§ 1
„Lumea este ideea mea”: – acesta este un adevăr foarte valabil pentru tot ceea ce trăiește și gândește, deși doar omul poate să o transforme în conștiință reflexivă și abstractă. Dacă chiar face acest lucru, el a ajuns la înțelepciunea filosofică. Atunci devine clar și sigur că ceea ce știe nu este un soare și un pământ, ci doar un ochi care vede un soare, o mână care simte un pământ; că lumea care îl înconjoară este doar o idee, adică doar în relație cu altceva, conștiința, care este el însuși. Dacă orice adevăr poate fi afirmat a priori, este acesta: pentru că este expresia formei cele mai generale a tuturor experiențelor posibile și imaginabile: o formă mai generală decât timpul, spațiul sau cauzalitatea, deoarece toate o presupun; și fiecare dintre acestea, pe care le-am văzut ca fiind atât de multe moduri ale principiu rațiunii suficiente, este valabilă numai pentru o anumită clasă de idei; întrucât antiteza obiectului și a subiectului este forma comună a tuturor acestor clase, este acea formă în care numai o idee de orice fel ar fi, abstractă sau intuitivă, pură sau empirică, este posibilă și poate fi înțeleasă. Prin urmare, niciun adevăr nu este mai sigur, mai independent de toate celelalte și are mai puțină nevoie de dovezi decât aceasta, faptul că tot ceea ce există pentru cunoaștere și, prin urmare, această lume întreagă, este doar obiect în relație cu subiectul/percepția unui perceptor, într-un cuvânt, idee. Acest lucru este în mod evident valabil atât pentru trecut, cât și pentru viitor, precum și pentru prezent, pentru ceea ce este cel mai îndepărtat, pentru ceea ce este aproape; căci este adevărat și despre timp și spațiu, în care doar aceste distincții apar. Tot ceea ce aparține sau poate aparține lumii este în mod inevitabil astfel condiționat prin subiect și există doar pentru subiect. Lumea este idee.
Acest adevăr nu este deloc nou. A fost implicit implicat în reflecțiile sceptice de la care a început Descartes. Berkeley, totuși, a fost primul care l-a enunțat în mod distinct, și prin aceasta a oferit un serviciu permanent filozofiei, chiar dacă restul învățăturilor sale nu ar trebui să reziste. Principala greșeală a lui Kant a fost neglijarea acestui principiu, așa cum se arată în anexă. Cât de timpuriu a fost recunoscut acest adevăr de către înțelepții din India, care, într-adevăr, îl prezintă ca principiu fundamental al filosofiei Vedanta atribuită lui Vyasa, este subliniat de Sir William Jones în ultimele eseuri: „Despre filosofia asiaticilor” („Cercetări Asiatice”, vol. Iv., Pag. 164), unde spune: „Principiul fundamental al Școlii Vedanta nu a constat în a nega existența materiei, adică a solidității, impenetrabilității și figurii extinse (a nega, ceea ce ar fi o nebunie), ci în corectarea noțiunii populare și în a susține că nu are nicio esență independentă de percepția mentală, că existența și percepția sunt termeni convertibili „. Aceste cuvinte exprimă în mod adecvat compatibilitatea realității empirice și a idealului transcendental.
În această primă carte, deci, considerăm lumea doar din această perspectivă, numai în măsura în care este o idee. Reticența interioară cu care oricine acceptă lumea ca fiind doar ideea lui, îl avertizează că această viziune a acesteia, oricât de adevărată ar fi ea, este totuși unilaterală, adoptată în urma unei abstracțiuni arbitrare. Și totuși este o concepție de care nu se poate elibera niciodată. Defecțiunea acestui punct de vedere va fi corectată în următoarea carte printr-un adevăr care nu este atât de evident imediat ca cel de la care pornim aici; un adevăr la care putem ajunge numai prin cercetări mai profunde și prin abstracție mai severă, prin separarea a ceea ce este diferit și prin unirea a ceea ce este identic. Acest adevăr, care trebuie să fie foarte serios și impresionant, dacă nu îngrozitor pentru fiecare, este acela că un om poate spune și trebuie să spună: „lumea este voința mea”.
Totuși, în această carte trebuie să luăm în considerare separat acel aspect al lumii de la care începem, aspectul său ca putând fiind cunoscută și, prin urmare, trebuie, fără rezervă, să privim toate obiectele prezentate, chiar și propriile noastre corpuri (așa cum vom arăta în prezent pe deplin), doar ca idei, și le vor numi doar idei. Făcând astfel, noi întotdeauna abstractizăm din voință (așa cum sperăm să le clarificăm mai departe), care, prin ea însăși, constituie celălalt aspect al lumii. Deoarece așa cum lumea este dintr-un punct de vedere în întregime idee, așa din altul este în întregime voință. O realitate care nu este niciuna dintre aceste două, ci un obiect în sine (în care lucrul în sine a căzut, din păcate, în mâinile lui Kant), este fantoma unui vis, iar acceptarea sa este un ignis fatuus în filosofie.
§ 2
Ceea ce știe toate lucrurile și nu este cunoscut de nimeni, este subiectul. Astfel el este substratum al lumii, acea condiție a tuturor fenomenelor, a tuturor obiectelor care sunt întotdeauna presupuse pe parcursul experienței; pentru că tot ce există, există doar pentru subiect. Fiecare se consideră pe sine ca fiind subiectul, totuși numai în măsura în care știe aceasta, nu în măsura în care este un obiect al cunoașterii. Dar corpul său este obiect și, din acest punct de vedere, îl numim idee. Căci corpul este un obiect între obiecte și este condiționat de legile obiectelor, deși este un obiect imediat. Ca toate obiectele percepției, el se află în formele universale ale cunoașterii, timpului și spațiului, care sunt condițiile de multiplicitate. Subiectul, dimpotrivă, care este întotdeauna cel care cunoaște, niciodată cunoscut, nu se încadrează în aceste forme, ci este presupus de ele; nu are, prin urmare, nici o multiplicitate, nici o unitate opusă. Nu îl cunoaștem niciodată, dar este întotdeauna cel care cunoaște oriunde există cunoaștere.
Deci, lumea ca idee, singurul aspect pe care îl luăm în considerație în prezent, are două jumătăți fundamentale, necesare și inseparabile. O jumătate este obiectul, ale cărui forme sunt spațiu și timp, și prin aceasta multiplicitate. Cealaltă jumătate este subiectul, care nu este în spațiu și timp, pentru că este prezent, întreg și nedivizat, în fiecare ființă care percepe. Așa că orice ființă care percepe, împreună cu obiectul, constituie întreaga lume ca idee la fel de pe deplin ca milioane de oameni existenți; dar dacă acesta ar dispărea, atunci întreaga lume ca idee ar înceta să mai fie. Aceste jumătăți sunt, prin urmare, inseparabile chiar și pentru gândire, pentru că fiecare dintre cele două are sens și existență numai prin și pentru cealaltă, fiecare apare cu cealaltă și dispare odată cu ea. Se limitează reciproc imediat; acolo unde obiectul începe, se încheie subiectul. Universalitatea acestei limitări este demonstrată de faptul că formele esențiale și, prin urmare, universale ale tuturor obiectelor, spațiului, timpului și cauzalității pot, fără cunoașterea obiectului, să fie descoperite și pe deplin cunoscute dintr-o constatare a subiectului, adică, în limbaj kantian, ele se află a priori în conștiința noastră. Faptul că el a descoperit acesta este unul dintre meritele principale ale lui Kant, și este unul extraordinar. Totuși, depășesc acest lucru și susțin că principiul rațiunii suficiente este expresia generală a tuturor acestor forme ale obiectului despre care noi suntem conștienți a priori; și că, prin urmare, tot ceea ce știm pur a priori este doar conținutul acestui principiu și ceea ce rezultă din acesta; în el se exprimă toată cunoașterea noastră a priori. În eseul meu cu privire la principiul rațiunii suficiente, am arătat în detaliu modul în care se încadrează fiecare obiect posibil; adică se află într-o relație necesară cu alte obiecte, pe de o parte determinat, pe de altă parte ca determinant: aceasta este de o aplicabilitate atât de largă încât întreaga existență a tuturor obiectelor, în măsura în care sunt obiecte, idei și nimic mai mult, constă numai în această relație necesară de determinare: această realitate este așadar pur relativă.. Mai mult, am arătat că relația necesară, pe care principiul rațiunii suficiente o exprimă în general, apare în alte forme care corespund claselor în care sunt împărțite obiectele, în funcție de posibilitățile lor; și din nou că prin aceste forme se testează divizarea corectă a clasei. Consider că ceea ce am spus în acest eseu anterior este cunoscut și prezentat cititorului, căci dacă nu ar fi fost deja spus și-ar fi găsit neapărat locul aici.
(Traducere de Nicolae Sfetcu din ”The World as Will and Representation”, de Arthur Schopenhauer)
Lasă un răspuns