În filosofie, problema identității personale se ocupă de întrebări precum: „De ce ar fi o persoană, la un moment dat, același lucru cu o persoană la un alt moment?” sau „Ce tipuri de lucruri suntem noi, persoanele?” Termenul „identitate” din „identitate personală” se referă la „identitatea numerică”, în care se spune că faptul că X și Y sunt numeric identici înseamnă pur și simplu că X și Y sunt același lucru. Identitatea personală nu este aceeași cu personalitatea, deși unele teorii ale identității personale susțin că poate fi necesară continuitatea personalității pentru a persista în timp.
În general, identitatea personală este identitatea numerică unică a unei persoane pe parcursul timpului. Adică, condițiile necesare și suficiente în care se poate spune că o persoană la un moment dat și o persoană la un alt moment este aceeași persoană, persistând în timp.
În metafizica contemporană, problema identității personale este numită problema diacronică a identității personale. Problema sincronică se referă la întrebarea: Ce caracteristici și trăsături caracterizează o persoană la un moment dat. În filosofia continentală și în filosofia analitică, cercetarea naturii identității este comună. Principiul filosofiei continentale se referă la menținerea conceptuală a identității atunci când se confruntă cu diferite propoziții, postulate și presupoziții filosofice despre lume și natura ei.
Continuitatea substanței
Substanță corporală
Un concept al persistenței personale în timp este pur și simplu de a avea o existență corporală continuă. Cu toate acestea, așa cum ilustrează problema Vaporul lui Tezeu, chiar și pentru obiectele neînsuflețite, există dificultăți în a determina dacă un corp fizic la un moment dat este același lucru ca și corpul fizic la un alt moment. Cu oamenii, în timp corpul nostru îmbătrânește și crește, pierzând și câștigând materie, iar în decursul a suficienți ani nu va mai consta ăn cea mai mare parte din materia din care consta odată. Prin urmare, problema persistenței identității personale în timp în existența continuă a corpurilor noastre este problematică. Cu toate acestea, această abordare are suporterii săi care definesc oamenii ca un organism biologic și afirmă că o relație psihologică nu este necesară pentru continuitatea personală. Această ontologie a identității personale presupune teoria relațională a proceselor de susținere a vieții în loc de continuitate corporală.
Derek Parfit prezintă un experiment gândit pentru a scoate în evidență intuițiile despre continuitatea corporală. Acest experiment se referă la cazurile în care o persoană este teletransportată de pe Pământ pe Marte. În cele din urmă, incapacitatea de a preciza în care spectru persoana transportată încetează să mai fie identică cu persoana inițială de pe Pământ pare să demonstreze că existența unui corp fizic identic numeric nu este criteriul pentru identitatea personală
Substanță mentală
Într-un alt concept mental, mulțimea de facultăți cognitive este considerată a consta dintr-o substanță imaterială, separată și independentă de corp. Dacă o persoană este identificată apoi cu mintea sa, mai degrabă decât cu trupul său – dacă o persoană este considerată a fi mintea ei – și mintea este o astfel de substanță non-fizică, atunci identitatea personală în timp poate fi întemeiată prin persistența acestei substanțe non-fizice, în ciuda schimbării continue a substanței corpului cu care este asociată. Problema minte-corp se referă la explicarea relației, dacă există, care există între minți sau procese mentale și stări sau procese corporale. Unul dintre scopurile filosofilor care lucrează în acest domeniu este de a explica modul în care o minte non-materială poate influența un corp material și viceversa.
Oricum, acest lucru nu este necontroversat sau fără probleme, iar adoptarea acestuia ca o soluție ridică întrebări. Experiențele perceptuale depind de stimuli care ajung la diferite organe senzoriale din lumea exterioară și acești stimuli provoacă schimbări în stările mentale, în cele din urmă provocând senzație. O dorință pentru hrană, de exemplu, va avea tendința de a determina o persoană să-și miște corpul într-o manieră și într-o direcție pentru a obține alimente. Întrebarea, așadar, este, cum poate fi posibil ca experiențele conștiente să apară dintr-un organ (creierul uman) care posedă proprietăți electrochimice. O problemă aferentă este aceea de a explica modul în care atitudinile propoziționale (de exemplu credințele și dorințele) pot determina neuronii din creier să se reacționeze și mușchii să se contracte în mod corect. Acestea sunt unele dintre problemele cu care s-au confruntat epistemologii și filozofii minții, cel puțin din vremea lui René Descartes.
Lasă un răspuns