(Torță a libertății din antichitate la Muzeul de Arheologie din Istanbul. )
Libertatea negativă este eliberarea de interferența altor oameni. Libertatea negativă este preocupată în primul rând de eliberarea de restricții externe și contrastează cu libertatea pozitivă (posesia puterii și a resurselor pentru a-și îndeplini propriul potențial). Distincția a fost introdusă de Isaiah Berlin în prelegerea sa din 1958 „Two Concepts of Liberty”.
Prezentare generală
Enciclopedia de Filosofie din Stanford descrie libertatea negativă:
„Conceptul negativ al libertății … este cel mai frecvent asumat în apărarea liberală a libertăților constituționale tipice societăților liberal-democratice, cum ar fi libertatea de mișcare, libertatea religiei și libertatea de exprimare, și în argumente împotriva intervenției statului paternalist sau moralist. De asemenea, este adesea invocat în apărarea dreptului la proprietatea privată, deși unii au contestat afirmația potrivit căreia proprietatea privată sporește în mod necesar libertatea negativă.”
Istorie
Potrivit lui Thomas Hobbes, „un om liber este acela care în acele lucruri care prin puterea și spiritul său este capabil să le facă, nu este împiedicat să facă ceea ce are voința de a face” (Leviathan, partea 2, cap. XXI; astfel făcând aluzie la libertate în sensul ei negativ).
Claude Adrien Helvétius a exprimat în mod clar următorul punct: „Omul liber este omul care nu se află în fiare, nici întemnițat într-o gaură, nici terorizat ca un sclav de teama pedepsei … nu este lipsă de libertate, nici să zboare ca un vultur nici să înoate ca o balenă”. Mai mult, John Jay, în lucrarea Federalistul Nr. 2, afirma că: „Nimic nu este mai sigur decât necesitatea indispensabilă a Guvernului și este la fel de incontestabil, că ori de câte ori este instituită, oamenii trebuie să îi cedeze o parte din drepturile lor naturale, pentru a-i oferi puteri necesare.” Sensul lui Jay ar fi mai bine exprimat prin înlocuirea cu „libertatea negativă” a „drepturilor naturale”, căci argumentul de aici este că puterea sau autoritatea unui guvern legitim derivă în parte din acceptarea restricțiilor noastre asupra libertății negative.
O idee care anticipează distincția dintre libertatea negativă și cea pozitivă a fost „sfera dreptului abstract” a lui Geg Hegel (susținută în Elemente de filosofie a dreptului), care constituie ceea ce acum se numește libertate negativă și distincția sa ulterioară între „abstract” și „ libertate pozitivă „.
În tradiția analitică anglofonă, distincția dintre libertatea negativă și cea pozitivă a fost introdusă de Isaiah Berlin în prelegerea sa din 1958 „Two Concepts of Liberty”. Potrivit lui Berlin, distincția este profund încorporată în tradiția politică. În cuvintele lui, „libertatea în sens negativ implică un răspuns la întrebarea:„ Care este zona în care subiectul – o persoană sau un grup de persoane – este sau ar trebui să fie lăsat să facă sau să fie ceea ce este capabil să facă sau să fie, fără amestecul altor persoane””. Restricțiile asupra libertății negative sunt impuse de o persoană, nu de cauze naturale sau de incapacitate.
Psihanalistul și filosoful umanist al școlii din Frankfurt, Erich Fromm, a făcut o distincție similară între libertatea negativă și cea pozitivă în lucrarea sa din 1941, „Fear of Freedom”, care precede eseul lui Berlin cu mai mult de un deceniu. Fromm vede distincția dintre cele două tipuri de libertate apărând alături de evoluția umanității departe de activitatea instinctuală care caracterizează formele animale inferioare. El susține că acest aspect al libertății „nu este folosit aici în sensul său pozitiv de „libertate către”, ci în sensul său negativ al „libertății de”, și anume libertatea de determinare instinctuală a acțiunilor sale. Astfel, pentru Fromm, libertatea negativă marchează începutul umanității ca specie conștientă de existența proprie, lipsită de instinctul de bază.
Distincția dintre libertatea pozitivă și cea negativă este considerată specifică de către unii filozofi socialiști și marxisti, care susțin că libertatea pozitivă și negativă sunt de nedistins în practică sau că una nu poate exista fără cealaltă. Deși nu este socialist și nici marxist, Berlin susține:
„Rezultă că trebuie să se stabilească o frontieră între zona vieții private și cea a autorității publice. Acolo unde trebuie să fie trasă este o chestiune de argument, în loc de hărțuire. Oamenii sunt în mare măsură interdependenți și nicio activitate a omului nu este atât de complet privată cât să nu obstrucționeze niciodată viața altora în vreun fel. „Libertatea pentru știucă este moartea pentru plevușcă”; libertatea unora trebuie să depindă de restrângerea altora.”
Gânditorul libertar Tibor Machan apără libertatea negativă ca fiind „necesară pentru alegerea morală și, deci, pentru înflorirea omului”, susținând că ”aceasta este garantată atunci când drepturile membrilor individuali ai unei comunități umane la viață, la acțiune voluntară (sau la libertatea de conduită) ), și proprietatea sunt universal respectate și apărate.”
Libertatea negativă și autoritatea: Hobbes și Locke
Ne-am putea întreba: „Cum se împacă dorința oamenilor de libertate cu nevoia asumată de autoritate?” Răspunsul diverșilor gânditori oferă o linie pentru a înțelege părerea lor asupra libertății, dar și un grup de concepte care se intersectează, cum ar fi autoritatea, egalitatea și justiția.
Hobbes și Locke oferă două soluții influente și reprezentative la această întrebare. Ca punct de plecare, ambii sunt de acord că trebuie să fie trasată o linie și un spațiu delimitat brusc în care fiecare individ să poată acționa nestingherit în funcție de gusturile, dorințele și înclinațiile sale. Această zonă definește spațiul sacrosanct al libertății personale. Dar, ei consideră că nicio societate nu este posibilă fără o anumită autoritate, unde scopul intenționat al autorității este de a preveni coliziunile între diferitele frontiere și, prin aceasta, de a demarca granițele unde zona de libertate a fiecăruia începe și se termină. Unde Hobbes și Locke diferă este în întinderea zonei. Hobbes, care a avut o viziune destul de negativă asupra naturii umane, a susținut că este nevoie de o autoritate puternică pentru a împiedica impulsurile intrinsec sălbatice și corupte ale oamenilor. Doar o autoritate puternică poate controla amenințarea permanentă și mereu în curs de anarhie. Locke credea, pe de altă parte, că oamenii în general sunt mai mult buni decât răi și, în consecință, zona pentru libertatea individuală poate fi lăsată destul de mare.
Locke este ceva mai ambiguu decât Hobbes, deoarece, deși concepția sa despre libertate a fost în mare parte negativă (în ceea ce privește non-imixtiunea), el a diferențiat prin faptul că a curtat tradiția republicană a libertății respingând noțiunea că un individ ar putea fi liber dacă el se află sub puterea arbitrară a altuia.
Lasă un răspuns