Un model al emoției, susținut de Descartes, precum și de mulți psihologi contemporani, prezintă câteva emoții de bază din care toate celelalte sunt compuse. Un model alternativ privește fiecare emoție ca fiind format din, sau cel puțin incluzând, o componentă specifică ireductibilă care nu este compusă din nimic mai simplu. Emoțiile pot forma un continuu larg nedeterminat cuprinzând un număr mic de dimensiuni finite (de exemplu, nivel de excitare, intensitate, plăcere sau aversiune, auto-direcție de altă natură etc.). În ceea ce privește modul în care culoarea rezultă din compararea conurilor retiniene ale sistemului vizual, a căror gamă de sensibilitate limitată corespunde aproximativ nuanțelor primare, am putea apoi să sperăm să găsim explicații biologice relativ simple pentru varietatea bogată de emoții. Limitele rigide între ele ar fi arbitrare. Modelele alternative, bazate pe fiziologie sau psihologia evolutivă, au prezentat subsisteme sau agenți modulari a căror funcție este de a coordona îndeplinirea nevoilor de bază, precum împerecherea, afilierea, apărarea și evitarea prădătorilor.
Până în prezent, știința cognitivă nu pare să fi furnizat teste cruciale pentru a decide între modelele concurente ale minții. Prin urmare, o abordare eclectică pare justificată. Ceea ce pare bine stabilit în lumina cercetărilor interculturale este faptul că un număr mic de emoții au nume inter-traductibile și expresii universal recunoscute. Potrivit lui Ekman și Friesen (1989), acestea sunt fericirea, tristețea, frica, furia, surpriza și dezgustul (dintre care ultimele două, însă, unii cercetători consideră că sunt prea simple pentru a fi numite emoții). Alte emoții nu sunt atât de ușor de recunoscut intercultural, iar unele expresii sunt aproape la fel de locale ca dialectele.
Alte modele propun modalități conflictuale reciproce de a localiza emoția în economia generală a minții. Unii tratează emoția ca una dintre multe facultăți separate. Pentru Platon în Republica, se pare că au existat trei componente de bază ale minții umane: raționamentul, dorința și părțile emotive. Pentru Aristotel, emoțiile nu sunt reprezentate ca constituind un agent sau modul separat, dar au avut o importanță și mai mare, în special în viața morală, capacitatea noastră pentru care Aristotel a considerat-o în mare măsură rezultatul învățării de a simți emoțiile potrivite în circumstanțele corecte. Faimosul dicton al lui Hume potrivit căruia rațiunea este și ar trebui să fie sclavul pasiunilor a plasat și emoțiile în centrul caracterului și al agentului. Pentru Spinoza, emoțiile nu sunt depuse într-un corp separat, în conflict cu sufletul, deoarece sufletul și trupul sunt aspecte ale unei singure realități; dar emoțiile, ca afecțiuni ale sufletului, fac diferența între viața cea mai bună și cea mai rea, deoarece ele măresc puterea sufletului de a acționa, ori diminuează această putere. Hobbes a asimilat „pasiunile” cu apetitele sau aversiunile specifice. De asemenea, Kant a văzut emoțiile ca fenomene esențial conative, dar le-a grupat cu înclinații care atrag voința de a acționa pe alte motive decât cele ale datoriei.
Reînnoirea interesului filosofic pentru emoții de la mijlocul secolului XX poate fi urmărită într-un articol al lui Erroll Bedford (1957) și o carte a lui Anthony Kenny (1963) care argumenta împotriva presupunerii că emoțiile sunt sentimente, impermeabile fiecărei voințe. sau rațiune. Bedford a subliniat atât intenționalitatea, cât și importanța factorilor contextuali asupra naturii, excitării și exprimării emoțiilor. Kenny, revigorând unele teorii medievale despre intenționalitate, a cerut ca emoțiile să fie privite ca stări intenționate. El a definit o noțiune a unui obiect formal al unei stări intenționate ca acea caracteristică care trebuie să aparțină unui lucru, dacă este posibil ca statul să se raporteze la el. Aceasta implică o legătură logică excesiv de puternică între stare și proprietatea obiectului său asupra caracteristicii în cauză. Cu toate acestea, indică o condiție importantă privind adecvarea unei emoții la un anumit obiect. Aceste lucrări au dat un impuls către ceea ce a devenit curentul cognitivist în filosofia emoției, unele variații destul de largi pornind de la „judecățile încărcate” ( C.D. Broad) la teoria „dorințelor puternice” susținute de Joel Marks (1982). Printre alți filozofi responsabili de renașterea interesului pentru emoții, Irving Thalberg (1977) a luat dimensiunea cognitivă a emoției și a explorat unele dintre subtilitățile diferitelor relații ale emoțiilor cu obiectele lor. Aroma wittgensteiniană a celui de-al doilea punct al lui Bedford, despre dependența contextuală a emoțiilor, a fost elaborată într-o perspectivă „construcționistă socială” atât de unii psihologi, cât și de unii filozofi. În această opinie, favorizată mai târziu de unii filozofi feminiști precum Naomi Scheman (1983) și Sue Campbell (1998), emoțiile nu sunt privite în primul rând ca niște caracteristici individuale ale persoanelor cărora le sunt atribuite, ci ies din dinamica interacțiunii sociale. Influența lui Wittgenstein a fost resimțită și în viziunea lui Robert Roberts (2003) despre emoții ca fiind „construcții bazate pe preocupări”.
Filosofia și psihologia anglo-americană din secolul XX au avut tendința de a încorpora emoțiile în alte categorii mentale mai bine înțelese. Sub influența unei ideologii „cu minte dură”, angajată în comportamentism, părea mai ușor să se caute teorii adecvate despre acțiune sau voință, precum și teorii ale credinței sau cunoașterii, decât să se construiască teorii adecvate ale emoției. Modelele economice de decizie rațională și agent inspirate din teoria bayesiană sunt modele esențial asimilative, care privesc emoția fie ca specie de credință, fie ca specie de dorință.
Acest model bayesian de o mare rezistență a fost contrazis, în ochii multor filozofi, de fenomene refractare precum akrasia sau „slăbiciunea voinței”. În cazurile de akrasie, raționalitatea descriptivă tradițională pare a fi violată, în măsura în care dorința „cea mai puternică” nu câștigă, chiar și atunci când este asociată cu credința adecvată (Davidson 1980). Lucrările recente, care adesea au susținut studiul creștin al creierului emoțional, au recunoscut că, deși emoțiile implică de obicei atât stări cognitive, cât și conative, ele sunt distincte de ambele, fiind semnificativ mai complexă.
Cu toate acestea, una este să recunoaștem nevoia unei teorii a minții care să găsească un loc pentru rolul unic al emoțiilor și cu totul alta este a construi una. Emoțiile variază atât de mult într-o serie de dimensiuni – transparență, intensitate, expresie comportamentală, direcționare obiect și susceptibilitate la evaluarea rațională – încât se poate pune la îndoială presupunerea că au ceva în comun. Cu toate acestea, în timp ce această situație i-a determinat pe filosofi să se îndepărteze de emoții în trecut, mulți filosofi acceptă acum această provocare.
Sursa: de Sousa, Ronald, „Emotion”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/entries/emotion/>.
Lasă un răspuns