Timaios (Τίμαιος), de Platon

Timaios (în greaca veche: Τίμαιος), unul dintre ultimele dialoguri ale lui Platon, a fost considerat încă din Antichitate ca opera capitală a filosofului. Scris probabil în jurul anului 358 î.e.n., la scurt timp după Politica și Philebus, dar înainte de Legi, așa cum arată numeroasele analogii dintre aceste trei dialoguri, Timaios avea să compună o trilogie cu Critias și Hermocrates, dar nimic din acest ultim dialog nu a ajuns niciodată la noi. Scopul acestei trilogii a fost de a descrie originile universului, ale omului și ale societății.

Printre participanții la dialog se numără Socrate, Timaios, Hermocrate și Critias. Unii savanți cred că acest Critias care apare în dialog nu este cel din Treizeci de Tirani, ci bunicul său, care se numea și el tot Critias. S-a sugerat din unele tradiții (Diogenes Laertius (VIII 85) din Hermippus (sec. III î.e.n.) și Timon (c. 320 – c. 230 î.e.n.)) că Timaios a fost influențat de o carte despre Pitagora, scrisă de Filolau, deși această afirmație este în general considerată falsă.

Dialogul are loc a doua zi după ce Socrate a descris statul considerat de el drept ideală. În lucrările lui Platon o astfel de discuție are loc în Republica. Socrate consideră că descrierea sa despre statul ideal nu a fost suficientă în scopuri de divertisment și că „aș fi bucuros să aud o poveste despre acesta cum se angajează în tranzacții cu alte state” (19b).

Hermocrate dorește să-l îndatoreze pe Socrate și menționează că Critias știe doar relatarea (20b) pentru aceasta. Critias continuă să povestească despre călătoria lui Solon în Egipt, unde aude povestea Atlantidei și cum Atena a fost un stat ideal care a purtat ulterior război împotriva Atlantidei (25a). Critias crede că acest aspect îl depășește și menționează că Timaios va spune o parte din relatare de la originea universului până la om.

Critias îl citează și pe preotul egiptean din Sais în legătură cu factorii pe termen lung de care depinde soartei omenirii:

„Au fost și vor fi din nou, multe distrugeri ale omenirii care decurg din multe cauze; cele mai mari au fost provocate de agenții focului și ai apei, iar altele mai mici de nenumărate alte cauze. Există o poveste că chiar și voi [grecii] ați spus că, mult timp în urmă, Faeton, fiul lui Helios, după ce a pus înhămat caii la carul tatălui său, pentru că nu a putut să-i îndepărteze de pe calea tatălui său, a ars tot ce era pe pământ, și el însuși a fost distrus de un trăsnet. Acum aceasta are forma unui mit, dar înseamnă într-adevăr o declinare a corpurilor care se mișcă în ceruri în jurul pământului și o mare conflagrație a lucrurilor pe pământ, care reapare după intervale lungi.”

Istoria Atlantidei este amânată pentru Critias. Urmează principalul conținut al dialogului, expunerea lui Timaios.

În lucrare, Platon propune speculații asupra naturii lumii fizice și a ființelor umane. Aceasta prezintă o vastă cosmogonie bazată pe cele mai sigure date ale științei, așa cum s-a dezvoltat la mijlocul secolului al IV-lea î.e.n., într-un climat de curiozitate intelectuală și de împărtășire neîncetată a cunoștințelor. Este un filozof pitagoreic, probabil fictiv, pe numele lui Timaios din Locri, cel care expune o reflecție asupra originii universului, a naturii lumii fizice și a formării Sufletului lumii, văzute ca lucrări ale unui demiurg, abordând în același timp întrebările cunoașterii științifice și locul matematicii în explicația lumii. Platon a dezvoltat acolo o cosmologie în care au loc teoriile inovatoare ale locului, timpului și transformărilor reciproce ale elementelor, expresie a puternicei stimulări intelectuale pe care noile descoperiri astronomice și matematice au dat-o lumii filosofice a vremii sale.

Această cosmologie constituie o enciclopedie completă a științei platonice, indispensabilă filosofului și omului de stat. Platon îi atașează o antropologie, parte centrală a dialogului referitor la om, în care nu numai că desenează istoria fictivă a umanității și a orașului Atenei, dar în care schițează și o psihologie morală bazată pe imitarea de către om a armoniei cosmice divine. Presentimentul că există divinul în cosmos, calificat drept „zeu vizibil” de Platon și de Aristotel, inaugurează astfel o schimbare decisivă în istoria religiei grecești și anunță teologia epocii elenistice și a „antichității târzii”. Sentimentul religios profund care transpare în Timaios, o consecință a idealismului speculativ al lui Platon, stă la baza optimismului filozofiei sale: întrucât putem, mântuirea ne aparține, ea rezidă în gândire. Această convingere îi animă planurile de reformă morală și politică, precum și concepțiile sale medicale.

Amploarea și importanța întrebărilor abordate în acest dialog, care conține o filozofie a istoriei legată de o concepție generală a naturii, explică lectura neîntreruptă care s-a făcut despre ea de-a lungul secolelor de către filozofi și oameni de știință, precum și influența profundă pe care a putut să o exercite aproape în toate domeniile cunoașterii, de la Antichitate până la începuturile creștinismului și Renașterii. În ciuda marilor diferențe care separă cunoștințele noastre științifice de cele în vigoare la vremea lui Platon, ceea ce istoricul filozofiei, Walther Kranz, numește „atomismul matematic” al lui Timaios, a fost reținut de anumiți oameni de știință ai secolului al XX-lea ca o ipoteză anticipând cele mai recente descoperiri din fizică.

Timaios a fost tradus în latină mai întâi de Marcus Tullius Cicero în jurul anului 45 î.e.n. (secțiunile 27d–47b), iar mai târziu de Calcidius în secolul al IV-lea (până la secțiunea 53c). Traducerea fragmentară a lui Cicero a avut o mare influență în antichitatea târzie, în special asupra Părinților Bisericii vorbitori de latină, precum Sfântul Augustin, care nu părea să aibă acces la dialogul original grecesc. Producerea și conservarea manuscrisului Timaios al lui Cicero (printre multe alte lucrări filozofice latine) se datorează în mare parte lucrărilor cărturarilor monahali, în special la Corbie, în nord-estul Franței, în perioada carolingiană.

Traducerea mai extinsă a lui Timaios de către Calcidius a avut o influență puternică asupra cosmologiei medievale neoplatonice și a fost comentată în special de filozofii creștini din secolul al XII-lea ai școlii din Chartres, precum Thierry de Chartres și William de Conches, care, interpretând-o în lumina credinței creștine, a înțeles dialogul ca referindu-se la o creatio ex nihilo. Calcidius însuși nu a legat niciodată în mod explicit mitul creației platoniciene din Timaios cu povestea creației din Vechiul Testament din Geneza în comentariul său asupra dialogului.

Dialogul a fost, de asemenea, foarte influent în regiunile de limbă arabă începând cu secolul al X-lea. Catalogul (fihrist) al lui Ibn al-Nadīm oferă câteva dovezi pentru o traducere timpurie de Ibn al-Bitriq (cercul lui Al-Kindī). Se crede că creștinul sirian nestorian Ңunayn ibn Ishāq (809–873) a corectat această traducere sau a tradus el însuși întreaga lucrare. Se confirmă însă doar circulația multor exegeze ale lui Timaios. Există, de asemenea, dovezi că comentariul lui Galen asupra dialogului este foarte influent în lumea vorbitoare de arabă, Sinopsisul lui Galen fiind păstrat într-o traducere arabă medievală.

În 1929, matematicianul, logicianul și metafizicianul Alfred North Whitehead a declarat că Timaios are aceeași importanță științifică precum

Scholium al lui Isaac Newton din Principia, 1687; aceste două lucrări, Scholium și Timaios, constituie cele mai mari texte cosmologice și sunt, de asemenea, „cele care au exercitat cea mai profundă influență asupra gândirii occidentale”. Paradoxul acestei judecăți este explicat: fizica secolului XX, relativistă și cuantică, acordă într-adevăr un nou rol numerelor întregi datorită cuantumului acțiunii mecanice a lui Planck: în contrast cu calculul diferențial și integral al lui Leibniz și din faimosul său „Natura non facit saltus”, fizica cuantică introduce un fel de nou pitagorism, după cel care l-a inspirat pe Platon. Whitehead recunoaște vitalitatea filozofiei platonice în general și importanța primordială a contribuției sale la istoria gândirii occidentale. În „filozofia procesului”, axele majore ale propriului său sistem, care sunt „Dumnezeu, obiectele eterne, creativitatea”, sunt puse în mod explicit în paralel, respectiv cu conceptele platonice ale Demiurgului, Ideile și Khôra (sau recipientul), prezentate în Timaios.