Charles Darwin și teoria cunoașterii lui David Hume

Cu o lună înainte de a stabili „teoria prin care să lucreze”, Darwin a scris în jurnalul său, la 24 august 1838, următoarele:

”Așa cum unele impresii (Hume) devin conștiente, așa s-ar putea cu unele idei – adică obiceiuri, care trebuie să necesite ideea de a ordona mușchilor să facă acțiunile.”

Astfel Darwin a utilizat conștient teoria lui Hume a cunoașterii, cu termeni ca „impresii”, „idei” și „obiceiuri” specifici lui Hume. Aceasta subliniază comentariile pe care Hume le-a făcut cu privire la conexiunea necesară.

Hume începe cu impresii, așa cum observă Darwin; și Hume include sub acest termen „toate senzațiile, pasiunile și emoțiile noastre”. Ideile, pentru Hume, sunt „imaginile slabe” ale impresiilor în gândire și raționament. Toate ideile simple sunt derivate din impresii simple.

Definiția lui Hume a impresiei ca o percepție cu forță și vivacitate a dat termenului un loc în istoria filosofiei pe care nu o avusese înainte.

Dugald Stewart a oferit un contrast între Hume și Vedanta cu privire la originea cunoașterii, în care pare a fi de partea lui Vedanta:

”… Sistemul hindus reprezintă universul material, ca în orice moment, într-o stare de dependență imediată de energia divină; – coincide, în acest sens, cu opiniile acelor oameni evlavioși din sfertul nostru de glob, care au presupus existența sa continuă a fi efectul unui act creativ reînnoit în fiecare moment; dar admițând, în termenii cei mai expliciți, regularitatea legilor conform cărora fenomenul său este expus sensului nostru, realitatea acestor fenomene ca obiecte permanente ale științei. Scepticismul lui Hume, dimpotrivă, se bazează în întregime pe o ipoteză scolastică privind percepția, care, urmărindu-se consecințele sale logice, nu lasă nicio dovadă a existenței, fie a minții divine, fie a oricărui altcuiva; nici, într-adevăr, pentru niciun lucru, nici pentru propriile noastre impresii și idei.”

Stewart înregistrează o reacție puternică la Hume din ceea ce pare a fi un cadru neo-platonic de referință. Reacția la Hume are loc în contextul unui comentariu asupra filosofiei indiene, dar există linii puternice de asemănare între Vedanta și neoplatonism, mai ales atunci când sunt contrastate cu Hume.

Dependența lui Herschel de Hume este destul de clară în tratamentul pe care îl acordă subiectului.

”… nu știm nimic despre obiectele în sine care compun universul, decât prin intermediul impresiilor pe care le-au excitat în noi, care impresii sunt rezultatul unor acțiuni și procese în care obiectele sensibile și părțile materiale ale noastre înșine sunt în mod direct interesate.”

Darwin pare să fi avut un alt scop în minte decât Stewart în contestarea implicării teoriei impresiei lui Hume sau în reafirmarea lui Hume, după cum pare că Herschel a făcut-o. Dar Darwin a înregistrat interpretarea lui Hume cu o lună înainte ca teoria sa să aibă o formă specifică și într-un context în jurnalul său, unde există o căutare conștientă pentru o explicație a originii speciei; în această notă referitoare la Hume, poate că Darwin a găsit un indiciu cu privire la modul în care ar putea fi făcute distincții în operațiile mentale care au avut loc într-un membru individual al unei specii, atât la oameni, cât și la animale, care ar putea fi aplicate generațiilor de specii în schimbare. O impresie care să ajungă să fie conștientă și să conducă la o idee care, la rândul său, a condus la obișnuință, care a ordonat mușchii – toate luate împreună pentru a sugera un sprijin pentru căi prin care specia însăși s-a adaptat la noile condiții prin impresii, obiceiuri și mușchi dezvoltați pentru a răspunde acestor condiții în flux.

În orice caz, interesul pe care Darwin îl demonstrează în jurnal despre transmutarea speciilor pe tot parcursul vieții sale până la publicarea Descendentului omului demonstrează un aspect de evoluție.

Un alt aspect al discuției lui Hume despre teoria cunoașterii a implicat distincția dintre idei și chestiuni de fapt, de mare importanță pentru domeniul filosofiei naturale. Deoarece „faptele” și „evenimentul” au însemnat ceea ce s-a întâmplat de fapt, Hume a plasat discipline precum matematica în domeniul ideilor și științe precum fizica și geologia împreună cu istoria în domeniul chestiunilor de fapt care ar putea fi investigate prin mijloace empirice.

În sfera chestiunilor de fapt, se poate căuta „o conjunctură constantă [care] a fost observată în trecut”. După cum observăm succesiunea regulată a evenimentelor și relația dintre ele, s-ar putea veni cu anumite legi, care reprezintă afirmația relațiilor dintre evenimente, întâmplări. Stewart a simțit că Hume a făcut o contribuție importantă în domeniul relațiilor de acest fel atunci când a spus că „relațiile care leagă toate gândurile noastre și legile care reglementează succesiunea lor, nu au fost decât cu puțin ascultate în trecut … Hume”. O lege ar putea fi definită, a spus el, ca „un fapt despre care s-a constatat că ne ocupăm în mod uniform în experiența noastră anterioară și a cărui continuitate, în viitor, constituția minții noastre ne determină să ne bazăm cu încredere”.

Cei care l-au influențat pe Darwin, Lyell și Herschel au arătat influența puternică a legii, așa cum se spune în sens humean. În primul capitol al principiilor sale, Lyell scria despre „legi care nu reglementează producțiile animate și neînsuflețite [ale pământului]”, iar știința geologiei a fost comparată cu istoria, ambele implicând o „serie lungă de evenimente care au condus treptat la situația actuală … „

Herschel a recunoscut „legea naturii” ca fiind legată de faptele observate; totuși el a sugerat că era mai mult decât simpla înregistrare a evenimentelor istorice.

Darwin părea mai puțin interesat decât Hume sau Herschel, oferind o definiție a legii ca atare. Activitatea sa de o viață întreagă a fost, totuși, bazată pe capacitatea de a recunoaște o serie de fapte istorice și de a trata relațiile dintre ele. Originea speciilor se deschide cu afirmația că în călătoria lui pe HMS Beagle a fost „șocat de anumite fapte în distribuția locuitorilor din America de Sud”. Teoria pe care o conține cartea este obținerea relațiilor pe care le-a perceput în fapte.

Explicația lui Darwin despre originea speciilor sugerează că el a considerat că această variație a avut loc într-o manieră cunoscută, o „succesiune de evenimente” care puteau fi înțelese de o minte umană. Variația speciilor era una dintre legile naturii care putea fi înțeleasă prin faptul că a fost experimentată. În acest sens, metoda nu era asemănătoare geometriei, care ar putea fi, așa cum a sugerat Hume, demonstrată în afara experienței, ci mai degrabă o chestiune de fapt, o relație între evenimente care ar putea fi cunoscute prin experiență.

Când Hume a scris că „natura ne-a ținut departe de toate secretele ei”, el nu mai mult decât Darwin ar fi vrut să sugereze că toate secretele erau necunoscute. Ambii au fost preocupați de metoda prin care ar putea fi cunoscute unele secrete. Hume, totuși, nu oferă o metodă prin care Darwin și alții ar putea să-și continue investigațiile, cu excepția reafirmării termenului „experiență” pe care Hume – chiar dacă Aristotel, Aquinas și Locke au afirmat-o într-o anumită măsură deja.

Contribuțiile lui Hume la lumea în care Darwin trebuia să prospere a existat. Secțiunea despre animale a fost pentru Darwin mai mult sugestivă decât definitivă. Secțiunea despre miracole poate fi văzută mai degrabă ca o evaluare generală a unei viziuni mondiale decât o influență directă asupra lui Darwin, dar o viziune asupra lumii care a ajutat pe cei din jurul lui Darwin să aprecieze teoria oferită. Secțiunile referitoare la teoria cunoașterii și conexiunea necesară, exprimate de Hume, formează anumite presupoziții metodologice care erau importante, într-adevăr, în secolul lui Darwin.

(William B. Huntley – David Hume and Charles Darwin)