Problema demarcării este rezolvată așa cum a rezolvat-o Popper. Această mărturisire poate surprinde pe cei care cunosc astfel de titluri precum „Demisia problemei de delimitare” (Laudan 1983) și „Degenerarea teoriei demarcării lui Popper” (Grunbaum 1989) sau scrierile lui Kuhn (1962) și Lakatos 1973, 1974). Dar, ca mulți alții, autorii acestor critici în mod eronat greșesc sarcina filozofică esențială pe care Popper a intenționat să o îndeplinească: un criteriu de demarcare. Sarcina sa nu este aceea de a „distinge problemele științifice și ne-științifice într-un mod care să prezinte un mandat epistemic mai sigur sau un temei doveditor pentru știință față de neștiință”, pe care Laudan le stabilește ca o condiție minimă „din punct de vedere filosofic semnificativ”, nici nu este „explicarea uzanțelor paradigmatice ale „științificului”” (ibidem). Întrebările de siguranță, de mandat și de motive sunt de interes în principal pentru justificanții care trăiesc în temerile puternice că nu pot „avea dreptul să creadă nicio teorie științifică” (Papineau 2006); problemele de utilizare, clasificare și statut sunt de interes în special esențialilor, filosofilor care preferă filozofia în mod nefilosofic, și administratorilor educaționali; și în mod inevitabil, desigur, pentru avocați. Spre deosebire de ceea ce presupune cu fermitate Grunbaum, problema delimitării este doar în mod accidental preocupată de ratificarea statutului neștiințific al teoriei psihanalitice (oricare ar fi teoria psihanalitică) și, contrar a ceea ce Lakatos presupune, este doar îngrijorat în mod accidental de ratificarea statutului teoriei lui Newton (oricare ar fi teoria lui Newton). Aceste clasificări erau incontestabil printre obiectivele lui Popper și este important să știm dacă au fost realizate. Dar principala problemă a teoriei cunoașterii, cel puțin pentru un empirist, este destul de diferită în natură: Popper a vorbit de „analiza critică a apelului la autoritatea experienței” (Popper 1934). Înțelegerile greșit binecunoscute menționate nu sunt deloc scuzabile, îmi pare rău să spun, deoarece Popper însuși a introdus adesea problema ca „o problemă personală urgentă … pe care nu o considerasem prima dată ca o problemă filosofică” (1974), și, de cele mai multe ori, el a înălțat falsificabilitatea ca un criteriu a ceea ce este științific, mai degrabă decât a ceea ce este empiric (o greșeală de accent de care mulți dintre noi am fost uneori vinovați). Dar, la un nivel mai științific, interpretările greșite, justificative, esențiale și naturaliste sunt inexplicabile. Filosofia lui Popper se opune în mod puternic și în mod expres tuturor acestor tendințe la modă și tuturor viziunilor științei ca „un corp de cunoaștere” (1952), admirație și respect față de puterea magisterială (1983), și ar fi trebuit să i se acorde creditul pentru înțelegerea problemei demarcării într-o manieră care nu a aderat atât de simpatic la aceste unicismuri filosofice.
Nu este trecut cu vederea cu desăvîrșire un pasaj care apare la sfîrșitul analizei lui Popper (1983) a unor părți ale Interpretării viselor a lui Freud (diferă numai stilistic față de un pasaj în schița Postscriptului din anii 1950, în Arhivele Instituției Hoover):
”În contextul actual, nu prea contează dacă sunt sau nu corect în ceea ce privește incontestabilitatea oricăreia dintre aceste trei teorii [cele ale lui Freud, Adler și Marx]: aici ele servesc doar ca exemple, ca ilustrații. Scopul meu este de a arăta că „problema demarcării” a mea a fost de la început problema practică de evaluare a teoriilor și de judecare a pretențiilor lor. Cu siguranță nu a fost o problemă de clasificare sau distincție a unor subiecte numite „știință” și „metafizică”. A fost mai degrabă o problemă practică urgentă: în ce condiții este un apel critic la experiență posibil – unul care ar putea purta niște fructe?”
Iată o problemă clar filosofică, chiar logică: în ce circumstanțe o investigație empirică merită să se angajeze? De asemenea, soluția este clară: începând de la formularea unei ipoteze, acceptarea ei ca fiind un candidat pentru adevăr, trebuie să precedă examinarea ei, sarcina unei investigații empirice nu poate fi să promoveze ipoteze, ci doar să le diminueze. Empirismul cere ca o ipoteză să fie păstrată dacă nu se ciocnește într-un mod adecvat cu experiența. Prin urmare, o ipoteză acceptată rămâne acceptată până când este respinsă. Nu sunt necesare alte acțiuni (Miller 2006).
Este de asemenea posibil să adăugăm că, în conformitate cu deductivismul, știința teoretică bine practicată este, în ciuda dificultăților periodice în procurarea unor refutații decisive, empirică neîncetat. Câțiva oameni de știință nu pot prețui decât rezultatele fructuoase pentru propria lor reputație și carieră și chiar și cei care speră să descopere un fragment al adevărului – cu siguranță majoritatea – sunt dezamăgiți dacă ipotezele animalelor de companie se dovedește a fi incorectă. Cu toate acestea, aproape toți anchetatorii preferă ca greșelile lor să fie eliminate înainte de a fi prea târziu. Dorința noastră de a fi bine ne motivează să facem examene medicale potențial deranjante.
Cu toate acestea, mult mai tenace și mai răspândit decât aceste insinuări slabe este acuzația că deductivismul, în pofida marelui succes pe care îl poate face în domeniul ipotezelor explicative speculative, nu este capabil să înțeleagă aplicarea practică a rezultatelor științifice, ceea ce Salmon (1981 ) a etichetat sarcina de „predicție rațională”.
Deductivismul lui Popper, spre deosebire de unele forme de inductivism și mai ales în contrast cu bayesianismul, nu are o explicație extensivă a ceea ce se numește de obicei luarea deciziilor sub incertitudine și risc.
Sursa: David Miller, Some Hard Questions for Critical Rationalism
Lasă un răspuns