Home » Articole » Articole » Societate » Filozofie » Concepte filozofice » Empirism – Perioada timpurie

Empirism – Perioada timpurie

John Locke(John Locke (1632-1704), filosof lider al empirismului britanic)

În filosofie, empirismul este o teorie care afirmă că cunoașterea vine numai sau în primul rând din experiența senzorială. Este unul din mai multe puncte de vedere ale epistemologiei, studiul cunoașterii umane, alături de raționalism și scepticism. Empirismul subliniază rolul dovezilor empirice în formarea ideilor, asupra ideilor înnăscute sau a tradițiilor. Empiriștii pot argumenta că tradițiile (sau obiceiurile) apar datorită relațiilor experiențelor senzoriale anterioare.

Empirismul în filosofia științei accentuează dovezile, în special așa cum au fost descoperite în experimente. Este o parte fundamentală a metodei științifice conform căreia toate ipotezele și teoriile trebuie să fie testate împotriva observațiilor lumii naturale, mai degrabă decât să se bazeze exclusiv pe raționamentele a priori, intuiție sau revelație.

Empirismul, folosit adesea de oamenii de știință din științele naturale, spune că „cunoașterea se bazează pe experiență” și că „cunoașterea este tentativă și probabilistică, supusă revizuirii și falsificării continue”. Cercetarea empirică, inclusiv experimentele și instrumentele validate de măsurare, ghidează metoda științifică.

Istorie

Fundal

Un concept central în știință și în metoda științifică este că trebuie să se bazeze empiric pe dovezile simțurilor. Atât științele naturale cât și cele sociale folosesc ipoteze de lucru care pot fi testate prin observație și experiment. Termenul semi-empiric este folosit uneori pentru a descrie metodele teoretice care utilizează axiomele de bază, legile științifice stabilite și rezultatele experimentale anterioare pentru a se angaja într-o construcție de model motivată și o cercetare teoretică.

Filosofii empirici nu au nicio cunoaștere care să fie inferențiată sau dedusă în mod corespunzător, dacă nu este derivată din experiența bazată pe simțuri. Această viziune de obicei contrastează cu raționalismul, care afirmă că cunoașterea poate fi derivată din rațiune, independent de simțuri. De exemplu, John Locke a afirmat că anumite cunoștințe (de exemplu, cunoașterea existenței lui Dumnezeu) ar putea fi obținute doar prin intuiție și raționament. În mod similar, Robert Boyle, un avocat proeminent al metodei experimentale, a afirmat că avem idei înnăscute. Principalii raționaliști continentali (Descartes, Spinoza și Leibniz) au susținut și „metoda științifică empirică”.

Empirismul timpuriu

Darsana Vaiseshika, fondată de vechiul filozof indian Kanada, a acceptat percepția și inferența ca fiind singurele două surse de cunoștințe fiabile. Acest lucru este enumerat în lucrarea sa Vaiśeṣika Sūtra.

Primii proto-empiriști occidentali au fost școala empirică a medicilor greci antici, care au respins cele trei doctrine ale școlii dogmatice, preferând să se bazeze pe observarea „fenomenelor”.

Noțiunea de tabula rasa („tablă curată” sau „tablă nescrisă”) semnifică o viziune a minții ca o înregistrare originală albă sau goală (Locke a folosit cuvintele „hârtie albă”) pe care experiența lasă urme. Aceasta neagă faptul că oamenii au idei înnăscute. Imaginea datează de la Aristotel:

”Ceea ce mintea (nous) gândește trebuie să fie în ea în același sens ca literele pe o tablă (grammateion) care nu conține nici o scriere reală (grammenon); aceasta este exact ceea ce se întâmplă în cazul minții.” (Aristotel, Despre suflet, 3.4.430a1).

Explicația lui Aristotel despre modul în care acest lucru a fost posibil nu era strict empirică într-un sens modern, ci mai degrabă bazată pe teoria potențialității și actualității sale, iar experiența percepțiilor senzoriale necesită încă ajutorul nous-ului activ. Aceste noțiuni contrastează cu noțiunile platonice ale minții umane ca o entitate care a existat undeva în cer, înainte de a fi trimisă să se alăture unui corp de pe Pământ (vezi Phaedo și Apologia lui Platon, precum și alții). Aristotel a fost considerat a da o poziție mai importantă percepției senzoriale decât Platon, iar comentatorii din Evul Mediu au rezumat una dintre pozițiile sale ca „nihil în intellectu nisi prius fuerit in sensu” (latină pentru „nimic din intelect fără a fi în primul rând în simțuri”).

Această idee a fost dezvoltată ulterior în filosofia antică de către școala stoică. Epistemologia stoică a subliniat, în general, că mintea începe goală, dar dobândește cunoștințe pe măsură ce lumea exterioară este impresionată pe ea. Doxograful Aetius rezumă acest punct de vedere: „Când se naște un om, spun stoicii, el are partea de comandă a sufletului său ca o foaie de hârtie gata să fie scrisă.”

Ibn Sina (Avicenna)(Un desen al lui Ibn Sina (Avicenna) din 1271)

În Evul Mediu teoria lui Aristotle despre tabula rasa a fost dezvoltată de filozofii islamici începând cu Al Farabi, dezvoltându-se într-o teorie elaborată de Avicenna și demonstrată ca un experiment de gândire de către Ibn Tufail. Pentru Avicenna (Ibn Sina), tabula rasa este o potență pură care este actualizată prin educație, iar cunoașterea este obținută prin „familiarizarea empirică cu obiectele din această lume din care se abstracționează conceptele universale” dezvoltate printr-o „metodă silogistică a raționamentului în care observațiile conduc la afirmații propoziționale care, atunci când sunt compuse, conduc la alte concepte abstracte”. Intelectul însuși se dezvoltă dintr-un intelect material (al-‘aql al-hayulani), care este o potențialitate „care poate dobândi cunoștințe intelectului activ (al-‘aql al-fa’il), starea intelectului uman coroborată cu sursa perfectă de cunoaștere „. Deci, intelectul activ „imaterial”, separat de orice persoană individuală, este încă esențial pentru înțelegere.

În secolul al XII-lea, filozoful și scriitorul musulman andaluz Abu Bakr Ibn Tufail (cunoscut sub numele de „Abubacer” sau „Ebn Tophail” în Occident), a inclus teoria tabula rasa ca experiment genial în romanul său filosofic arab, Hayy ibn Yaqdhan, care a reprezentat dezvoltarea minții unui copil sălbatic „de la tabula rasa la cea a unui adult, în deplină izolare față de societate” pe o insulă deșartă, prin experiență singulară. Traducerea latină a romanului său filosofic, intitulată Philosophus Autodidactus, publicată de Edward Pococke cel Tânăr în 1671, a avut o influență asupra formulei tabula rasa a lui John Locke, într-un eseu despre înțelegerea umană.

Un roman teologic islamic similar, Teologus Autodidactus, a fost scris de teologul arab și medicul Ibn al-Nafis în secolul al XIII-lea. De asemenea, s-a abordat tema empirismului prin povestea unui copil sălbatic pe o insulă deșartă, inspirându-se de la predecesorul său, reprezentând dezvoltarea minții protagonistului prin contactul cu societatea, mai degrabă decât în ​​izolare de societate.

În timpul secolului al XIII-lea, Thomas Aquinas a adoptat poziția aristoteliană conform căreia simțurile sunt esențiale pentru minte în scolasticism. Bonaventure (1221-1274), unul dintre cei mai puternici oponenți intelectuali ai lui Aquinas, a oferit unele dintre cele mai puternice argumente în favoarea ideii platonice a minții.

Italia Renașterii

În renașterea târzie, diferiții scriitori au început să pună la îndoială înțelegerea medievală și clasică a dobândirii cunoștințelor într-un mod mai fundamental. În scrierea politică și istorică, Niccolò Machiavelli și prietenul său, Francesco Guicciardini, au inițiat un nou stil realist de scriere. În particular, Machiavelli a fost disprețuit de scriitori de politică, care au judecat totul în comparație cu idealurile mentale și au cerut ca oamenii să studieze în schimb „adevărul efectiv”. Contemporanul lor, Leonardo da Vinci (1452-1519), a spus: „Dacă aflați din experiența voastră că ceva este un fapt și contrazice ceea ce a scris o anumită autoritate, atunci trebuie să abandonați autoritatea și să vă bazați raționamentul pe constatările voastre.“

Teoreticianul muzicii anti-aristoteliană și anti-clerice, Vincenzo Galilei (1520-1591), tatăl lui Galileo și inventatorul monodiei, a folosit această metodă pentru rezolvarea cu succes a problemelor muzicale, în primul rând a tunării, cum ar fi relația dintre înălțimea la tensiunea corzii și masa instrumentelor cu coarde, și cu volumul de aer în instrumentele de suflat; și în al doilea rând în compoziție, prin diferitele sale sugestii către compozitori în al său Dialogo della musica antica e moderna (Florența, 1581). Cuvântul italian utilizat de el pentru „experiment” a fost esperienza. Se știe că el a avut o influență pedagogică esențială asupra tânărului său fiu Galileo, care este, probabil, unul dintre cei mai influenți empiriști din istorie. Vincenzo, prin cercetările sale de tunare, a găsit adevărul care stă la baza inimii mitului greșit al „ciocanelor lui Pitagora” (pătratul numerelor în cauză dădeau acele intervale muzicale, nu numerele reale, după cum se credea) și prin aceasta și altele descoperiri care au demonstrat falsitatea autorităților tradiționale, a dovedit o atitudine empirică radicală, transmisă lui Galileo, care considera „experiența și demonstrația” drept sine qua non a unei anchete raționale valide.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *