Schleiermacher (1768-1834)
Friedrich Schleiermacher a explorat natura înțelegerii în legătură nu numai cu problema descifrării textelor sacre, ci și cu toate textele și modurile de comunicare umane.
Interpretarea unui text trebuie continuată prin încadrarea conținutului său în ceea ce privește organizarea generală a lucrării. Schleiermacher a distins între interpretarea gramaticală și interpretarea psihologică. Prima studiază modul în care o lucrare este compusă din idei generale; acesta din urmă studiază combinațiile specifice care caracterizează lucrarea în ansamblu. El a spus că fiecare problemă de interpretare este o problemă a înțelegerii și chiar a definit hermeneutica ca fiind arta evitării neînțelegerilor. Neînțelegerea trebuia evitată prin cunoașterea legilor gramaticale și psihologice.
În timpul lui Schleiermacher, o schimbare fundamentală a avut loc din înțelegerea nu numai a cuvintelor exacte și a semnificației lor obiective, pentru a înțelege caracterul și punctul de vedere distinctiv al scriitorului.
Dilthey (1833-1911)
Wilhelm Dilthey a lărgit și mai mult hermeneutica, legând interpretarea de obiectivitatea istorică. Înțelegerea mișcărilor de la manifestările exterioare ale acțiunii și productivității umane la explorarea sensului lor interior. În ultimul său eseu important, „Înțelegerea altor persoane și manifestarea vieții lor” (1910), Dilthey a arătat clar că această mișcare de la exterior la interior, de la expresie la ceea ce este exprimat, nu se bazează pe empatie. Empatia presupune o identificare directă cu celălalt. Interpretarea implică o înțelegere indirectă sau mediată care poate fi obținută numai prin plasarea expresiilor umane în contextul lor istoric. Astfel, înțelegerea nu este un proces de reconstituire a stării de spirit a autorului, ci de a articula ceea ce este exprimat în lucrarea sa.
Dilthey a divizat științele minții (științele umane) în trei nivele structurale: experiență, exprimare și înțelegere.
- Experiența înseamnă a simți o situație sau un lucru personal. Dilthey a sugerat că putem înțelege mereu semnificația gândului necunoscut atunci când încercăm să-l experimentăm. Înțelegerea de către el a experienței este foarte asemănătoare cu cea a fenomenologului Edmund Husserl.
- Expresia convertește experiența în sens, deoarece discursul are un apel la cineva în afara lui. Fiecare zicere este o expresie. Dilthey a sugerat că întotdeauna se poate reveni la o expresie, mai ales la forma sa scrisă, iar această practică are aceeași valoare obiectivă ca și un experiment în domeniul științei. Posibilitatea de revenire face posibilă analiza științifică și, prin urmare, științele umaniste pot fi etichetate ca știință. Mai mult, el a presupus că o expresie poate „spune” mai mult decât intenționează vorbitorul deoarece expresia aduce un înțeles pe care conștiința individuală nu o poate înțelege pe deplin.
- Ultimul nivel structural al științei minții, conform lui Dilthey, este înțelegerea, care este un nivel care conține atât înțelegerea, cât și neînțelegerea. Incomprehensiunea înseamnă, mai mult sau mai puțin, o înțelegere greșită. El a presupus că înțelegerea produce coexistență: „cel care înțelege, înțelege pe alții, cel care nu înțelege rămâne singur.”
Heidegger (1889-1976)
În secolul al XX-lea, hermeneutica filosofică a lui Martin Heidegger a schimbat accentul de la interpretare la înțelegere existențială, înrădăcinată în ontologia fundamentală, tratată mai degrabă ca o modalitate directă și, astfel, mai autentică de a fi în lume (In-der- Welt-sein) decât doar „un mod de cunoaștere”. De exemplu, el a cerut un „hermeneutic special de empatie” pentru a dizolva problema filozofică clasică a „altor minți”, punând problema în contextul ființei – cu relația umană. (Heidegger însuși nu a completat această anchetă.)
Avocații acestei abordări susțin că unele texte și oamenii care le produc nu pot fi studiate prin folosirea acelorași metode științifice utilizate în științele naturii, care se bazează astfel pe argumente similare cu cele ale antipositivismului. Mai mult, ei susțin că astfel de texte sunt expresii convenționale ale experienței autorului. Astfel, interpretarea unor astfel de texte va dezvălui ceva despre contextul social în care s-au format și, mai semnificativ, va oferi cititorului un mijloc de împărtășire a experiențelor autorului.
Reciprocitatea dintre text și context face parte din ceea ce Heidegger numește cercul hermeneutic. Printre principalii gânditori care au elaborat această idee a fost sociologul Max Weber.
Gadamer (1900-2002) și colab.
Hermeneutica lui Hans-Georg Gadamer este o dezvoltare a hermeneuticii profesorului său, Heidegger. Gadamer a afirmat că această contemplare metodică este opusă experienței și reflecției. Putem ajunge la adevăr numai prin înțelegerea sau stăpânirea experienței noastre. Potrivit lui Gadamer, înțelegerea noastră nu este fixă, ci mai degrabă se schimbă și întotdeauna indică noi perspective. Cel mai important lucru este să se descopere natura înțelegerii individuale.
Gadamer a subliniat că prejudecata este un element al înțelegerii noastre și că nu este în sine fără valoare. Într-adevăr, prejudecățile, în sensul pre-judecății lucrurilor pe care vrem să le înțelegem, sunt inevitabile. A fi străin de o anumită tradiție este o condiție a înțelegerii noastre. El a spus că niciodată nu putem ieși din tradiția noastră – tot ce putem face este să încercăm să o înțelegem. Aceasta dezvoltă în continuare ideea cercului hermeneutic.
Bernard Lonergan (1904-1984) este un hermeneut mai puțin cunoscut, dar s-a discutat considerarea muncii lui ca fiind culminarea revoluției hermeneutice postmoderne care a început cu Heidegger în mai multe articole de către specialistul Lonergan, Frederick G. Lawrence.
Paul Ricœur (1913-2005) a dezvoltat o hermeneutică bazată pe conceptele lui Heidegger. Lucrarea lui diferă în multe moduri de cea a lui Gadamer.
Karl-Otto Apel (b. 1922) a elaborat o hermeneutică bazată pe semiotica americană. El și-a aplicat modelul pentru a discuta etica cu motivații politice asemănătoare cu cele ale teoriei critice.
Jürgen Habermas (1929) a criticat conservatorismul hermeneutiștilor anteriori, în special Gadamer, deoarece concentrarea lor asupra tradiției părea să submineze posibilitățile de critică și transformare socială. El a criticat, de asemenea, marxismul și membrii anteriori ai Școlii de la Frankfurt pentru lipsa dimensiunii hermeneutice a teoriei critice.
Habermas a încorporat noțiunea de viață și a subliniat importanța teoriei sociale a interacțiunii, a comunicării, a muncii și a producției. El a privit hermeneutica ca o dimensiune a teoriei sociale critice.
Andrés Ortiz-Osés (născut în 1943) și-a dezvoltat hermeneutica simbolică ca răspuns al Mediteranei la hermeneutica nord-europeană. Declarația sa principală privind înțelegerea simbolică a lumii este că sensul este o vindecare simbolică a rănirii.
Doi dintre cei mai importanți savanți hermeneutici sunt Jean Grondin (b. 1955) și Maurizio Ferraris (b. 1956).
Mauricio Beuchot a inventat termenul și disciplina de hermeneutică analogică, care este un tip de hermeneutică care se bazează pe interpretare și ia în considerare pluralitatea aspectelor de semnificație. El a atras categorii atât din filozofia analitică, cât și din cea continentală, precum și din istoria gândirii.
Doi oameni de știință care au publicat critici despre hermeneutica lui Gadamer sunt juristul italian Emilio Betti și teoreticianul literar american E. D. Hirsch.
Lasă un răspuns