(Libertatea iluminând lumea (cunoscută sub numele de Statuia Libertății) a fost donată SUA de către Franța în 1886, ca personificare artistică a libertății.)
În linii mari, libertatea de acțiune este capacitatea de a face fiecare așa cum dorește. În politica modernă, libertatea este starea de a fi liber în cadrul societății de restricțiile opresive impuse de autoritate asupra modului de viață, comportamentului sau concepțiilor politice. În filozofie, libertatea implică liberul arbitru, în contrast cu determinismul. În teologie, libertatea este eliberarea de efectele „păcatului, servituții spirituale [sau] legăturilor lumești”. Uneori, ”libertatea de acțiune” este diferențiată de ”libertate” în primul rând, dacă nu exclusiv, pentru a însemna capacitatea de a face așa cum se dorește și ceea ce cineva are puterea de a face; și cuvântul „libertate” implică absența restricțiilor arbitrare, ținând cont de drepturile tuturor celor implicați. În acest sens, exercitarea libertății este supusă capacității și este limitată de drepturile altora. Astfel, libertatea de acțiune implică utilizarea responsabilă a ei în conformitate cu statul de drept, fără a priva pe alții de libertatea lor. Libertatea este mai largă prin faptul că reprezintă o lipsă totală de restricție sau capacitatea neîngrădită de a-și îndeplini dorințele cuiva. De exemplu, o persoană poate avea libertatea de a omorî, dar nu poate avea libertatea de acțiune de a omorî, deoarece ultimul exemplu îi privează pe alții de dreptul lor de a nu fi răniți. Libertatea de acțiune poate fi luată ca o formă de pedeapsă. În multe țări, oamenii pot fi lipsiți de libertatea de acțiune dacă sunt condamnați pentru fapte penale.
Filozofie
Filozofii din cele mai vechi timpuri au luat în considerare problema libertății. Împăratul Roman Marcus Aurelius (121-180 d.Hr.) a scris:
”o politică în care există aceeași lege pentru toți, o politică administrată în ceea ce privește egalitatea de drepturi și libertatea de exprimare egală și ideea unui guvern al regatului care respectă în cea mai mare parte libertatea celor guvernați.”
”un om liber este acela care, în acele lucruri care prin puterea și spiritul său este în stare să le facă, nu este împiedicat să facă ceea ce dorește să facă.”
– Leviatan, partea a 2-a, cap. XXI.
John Locke (1632–1704) a respins această definiție a libertății. Deși nu menționează în mod special pe Hobbes, îl atacă pe Sir Robert Filmer care avea aceeași definiție. Potrivit lui Locke:
”În starea naturală, libertatea constă în a fi eliberat de orice putere superioară de pe Pământ. Oamenii nu sunt sub voia sau autoritatea legislativă a altora, ci au doar legea naturii ca reguli. În societatea politică, libertatea constă în a nu fi sub nicio altă putere legislativă decât cea stabilită prin consimțământ în comunitate. Oamenii sunt liberi de stăpânirea oricărei voințe sau restricții legale, în afară de cea adoptată de propria lor putere constituită în conformitate cu încrederea depusă. Astfel, libertatea nu este așa cum o definește Sir Robert Filmer: „O libertate pentru fiecare să facă ceea ce îi place, să trăiască după bunul plac și să nu fie legat de nicio lege”. Libertatea este constrânsă de legi atât ale naturii, cât și ale societății politice. Libertatea naturii nu trebuie să fie sub nicio altă restricție decât legea naturii. Libertatea persoanelor aflate sub guvernare nu trebuie să fie sub nicio limitare, în afară de normele de a trăi care sunt comune tuturor celor din societate și făcute de puterea legislativă stabilită în ea. Persoanele au dreptul sau libertatea de a (1) urma propria voință în tot ceea ce legea nu a interzis și (2) să nu fie supuși voințelor inconstante, incerte, necunoscute și arbitrare ale celorlalți.”
(John Stuart Mill)
John Stuart Mill (1806-1873), în lucrarea sa, On Liberty, a fost primul care a recunoscut diferența dintre libertate ca libertate de a acționa și libertatea ca absență de constrângere.
În cartea sa Două concepte ale libertății, Isaiah Berlin a încadrat formal diferențele dintre două perspective ca distincție între două concepte opuse de libertate: libertatea pozitivă și libertatea negativă. Aceasta din urmă desemnează o condiție negativă în care un individ este protejat de tiranie și de exercitarea arbitrară a autorității, în timp ce prima se referă la libertatea care vine din stăpânirea de sine, libertatea împotriva compulsiilor interioare, cum ar fi slăbiciunea și frica.
Politică
Istorie
(O recreare romantizată din secolul al XIX-lea a regelui Ioan care semnează Magna Carta)
Conceptul modern de libertate politică își are originea în conceptele grecești de libertate și sclavie. A fi liber, la greci, nu însemna să ai un stăpân, să nu depinzi de un stăpân (să trăiești așa cum îți place). Acesta a fost conceptul grecesc original de libertate. Acesta este strâns legat de conceptul de democrație, așa cum a fost spus de Aristotel:
„Aceasta, atunci, este o notă de libertate despre care toți democrații afirmă că este principiul statutului lor. Alta este că un om ar trebui să trăiască așa cum îi place. Aceasta, spun ei, este privilegiul unui om liber, deoarece, pe de altă parte, mâna, a nu trăi așa cum îi place omului este amprenta unui sclav. Aceasta este a doua caracteristică a democrației, de unde a apărut pretenția oamenilor de a nu fi conduși de nimeni, dacă este posibil, sau, dacă acest lucru este imposibil, de a conduce și a fi conduși pe rând și a contribui astfel la libertatea bazată pe egalitate.”
Acest lucru se aplica numai bărbaților liberi. În Atena, de exemplu, femeile nu puteau să voteze sau să dețină funcții, și erau dependente legal și social de o rudă de sex masculin.
Populațiile din Imperiul Persan s-au bucurat de un anumit grad de libertate. Cetățenilor din toate religiile și grupurile etnice li s-au acordat aceleași drepturi și aveau aceeași libertate de religie, femeile aveau aceleași drepturi ca bărbații, iar sclavia a fost abolită (550 î.Hr.). Toate palatele regilor din Persia au fost construite de muncitori plătiți într-o epocă în care sclavii făceau în mod obișnuit o astfel de muncă.
În Imperiul Maurya din India antică, cetățenii din toate religiile și grupurile etnice aveau unele drepturi la libertate, toleranță și egalitate. Necesitatea toleranței în mod egalitar poate fi găsită în Edictele lui Ashoka cel Mare, care subliniază importanța toleranței în politica publică de către guvern. De asemenea, asocierea sau capturarea prizonierilor de război a fost condamnată de Ashoka. Sclavia pare să fi fost inexistentă în Imperiul Maurya. Cu toate acestea, potrivit lui Hermann Kulke și Dietmar Rothermund, „regulile lui Ashoka par să fi întâmpinat rezistență chiar de la început”.
Dreptul roman a cuprins, de asemenea, anumite forme limitate de libertate, chiar sub stăpânirea împăraților romani. Totuși, aceste libertăți erau acordate numai cetățenilor romani. Multe dintre libertățile de care s-au bucurat în conformitate cu dreptul roman au durat prin Evul Mediu, dar s-au bucurat de ele numai nobilimea, mai rar de omul comun. Ideea libertăților inalienabile și universale a trebuit să aștepte până în Iluminism.
Contractul social
(Eugène Delacroix – Libertatea conducând oamenii (La liberté guidant le people) (1830))
(În French Liberty. British Slavery (1792), James Gillray a caricaturizat „libertatea” franceză ca ocazia de a muri de foame și „sclavia” britanică drept plângeri exagerate cu privire la impozitare.)
Teoria contractului social, cea mai influentă formulată de Hobbes, John Locke și Rousseau (deși a fost sugerată pentru prima dată de Platon în Republica), a fost printre primele care au furnizat o clasificare politică a drepturilor, în special prin noțiunea de suveranitate și de drepturi naturale. Gânditorii iluminiști au motivat că legea reglementa atât afacerile cerești, cât și cele umane, iar această lege i-a dat regelui puterea sa, mai degrabă decât că puterea regelui este cea care dă forță legii. Această concepție a dreptului își va găsi punctul culminant în ideile lui Montesquieu. Concepția legii ca o relație între indivizi, mai degrabă decât familii, a ieșit în prim-plan și odată cu aceasta accentul tot mai mare asupra libertății individuale ca realitate fundamentală, dată de „Natură și Dumnezeul Naturii”, care, în starea ideală, ar fi cât mai universală.
În „On Liberty”, John Stuart Mill a căutat să definească „… natura și limitele puterii care poate fi exercitată în mod legitim de către societate asupra individului” și, ca atare, el descrie un antagonism inerent și continuu între libertate și autoritate și, prin urmare, , întrebarea prevalentă devine „cum se poate realiza ajustarea dintre independența individuală și controlul social”.
Lasă un răspuns