Home » Articole » RO » Societate » Politica » Ideologii politice » Teoria marxistă

Teoria marxistă

Karl MarxFilosofia marxistă, sau teoria marxistă, sunt lucrări în filozofie puternic influențate de abordarea materialistă a lui Karl Marx asupra teoriei, sau lucrări scrise de marxiști. Filosofia marxistă poate fi împărțită în mare parte în marxismul occidental, care a provenit din diverse surse, și filozofia oficială din Uniunea Sovietică, care a impus o lectură rigidă a lui Marx numită materialism dialectic, în special în anii 1930. Filosofia marxistă nu este un sub-domeniu strict definit al filozofiei, deoarece influența diversă a teoriei marxiste s-a extins în domenii variate precum estetica, etica, ontologia, epistemologia, psihologia teoretică și filosofia științei, precum și influența sa evidentă asupra filosofiei politicii și filosofiei istoriei. Caracteristicile cheie ale marxismului în filozofie sunt materialismul și angajamentul său față de practica politică definită ca obiectiv final al tuturor gândurilor. Teoria este, de asemenea, despre mițcările proletariatului și critica lor față de burghezie.

Teoreticianul marxist Louis Althusser, de exemplu, a definit filosofia ca „luptă de clasă în teorie”, separându-se astfel radical de cei care pretindeau că filozofii ar putea adopta o „viziune a lui Dumnezeu” ca un judecător pur neutru.

Marxism și filozofie

Filosoful Étienne Balibar scria în 1996 că „nu există filozofie marxistă și nu va exista niciodată; pe de altă parte, Marx este mai important pentru filozofie decât oricând”. Deci, chiar și existența filozofiei marxiste este discutabilă (răspunsul poate depinde de ceea ce se înțelege prin „filosofie”, o întrebare complicată în sine). Remarca lui Balibar este menită să explice semnificația liniei finale a celor 11 teze ale lui Karl Marx despre Feuerbach (1845), care poate fi citită ca un epitaf al filosofiei: „Filozofii au interpretat lumea doar în diferite moduri; ideea e să o schimbi„.

Dacă această afirmație (pe care Marx a intenționat-o inițial ca o critică a idealismului german și a tinerilor hegelieni mai moderați) este încă mai mult sau mai puțin valabilă în secolul XXI, așa cum ar susține mulți marxiști, atunci teoria marxistă este de fapt continuarea practică a tradiției filosofice, în timp ce o mare parte din filosofie este încă irelevantă din punct de vedere politic. Mulți critici, atât non-marxisti cât și unii filozofi marxisti, consideră că aceasta este o respingere prea rapidă a tradiției filosofice post-marxiste.

După gândirea lui Marx și Engels au avut loc regândiri mult mai sofisticate și importante; o mare parte sau poate chiar toate acestea au fost influențate, subtil sau deschis, de marxism. Simpla respingere a tuturor filosofiilor ca sofisme ar putea condamna marxismul la un empirism sau economism simplist, paralizându-l în practică și făcându-l simplist din punct de vedere comic la nivelul teoriei.

Cu toate acestea, forța opoziției lui Marx față de idealismul hegelian și față de orice „filozofie” divorțată de practica politică rămâne puternică, chiar și pentru un cititor contemporan. Teoria marxistă și influențată de Marx din secolul al XX-lea, cum ar fi (pentru a numi câteva exemple întâmplătoare) teoria critică a Școlii de la Frankfurt, scrierea politică a lui Antonio Gramsci și neomarxismul lui Fredric Jameson, trebuie să ia în considerare condamnarea filosofiei de către Marx, dar mulți astfel de gânditori simt, de asemenea, o mare nevoie de a remedia problemele teoretice percepute cu marxismul ortodox.

Astfel de probleme ar putea include un determinism economic prea simplu, o teorie nesustenabilă a ideologiei ca o „conștiință falsă”, sau un model simplist al puterii de stat, mai degrabă decât hegemonie. Așadar, filosofia marxistă trebuie să țină seama în continuare de progresele din teoria politicii dezvoltate după Marx, dar trebuie să fie, de asemenea, precaută cu privire la coborârea în teoreticism sau în tentațiile idealismului.

Étienne Balibar a susținut că, dacă un filosof ar putea fi numit „filosof marxist”, acesta ar fi, fără îndoială, Louis Althusser:

”Althusser a propus o „nouă definiție” a filozofiei ca „luptă de clasă în teorie” … marxismul avea o semnificație adecvată (și „problematică” inițial) numai în măsura în care era teoria tendinței spre comunism și în vederea realizării sale. Criteriile de acceptare sau respingere a unei propuneri „marxiste” au fost întotdeauna aceleași, indiferent dacă a fost prezentată ca „epistemologică” sau ca „filosofică”: a fost în actul de a face inteligibilă o politică comunistă sau nu.” (Ecrits pour Althusser, 1991, p.98).

Cu toate acestea, „Althusser nu a încetat niciodată să pună sub semnul întrebării imaginile comunismului pe care le purtau teoria și ideologia marxistă: dar a făcut-o în numele comunismului însuși”. Althusser a criticat astfel imaginea evoluționistă care a făcut din comunism un stadiu suprem al istoriei, precum și imaginile apocaliptice care au făcut-o o „societate a transparenței”, „fără contradicție” și nici ideologie. Balibar observă că, în cele din urmă, Althusser a impus cea mai sobră definiție a comunismului, expusă de Marx în The German Ideology: Comunismul „nu este o stare a viitorului, ci mișcarea reală care distruge starea de existență actuală”.

Diferențe în cadrul filosofiei marxiste

Unele variante de filozofie marxistă sunt puternic influențate de Hegel, accentuând totalitatea și chiar teleologia: de exemplu, opera lui Georg Lukács, a cărei influență se extinde la gânditori contemporani precum Fredric Jameson. Alții consideră „totalitatea” doar o altă versiune a „spiritului” lui Hegel, condamnându-l astfel ca un idealism secret, paralizant.

Theodor Adorno, un filosof de frunte al Școlii de la Frankfurt, care a fost puternic influențat de Hegel, a încercat să meargă pe o cale de mijloc între aceste extreme: Adorno a contrazis deviza lui Hegel „adevăratul este întregul” cu noua sa versiune, „întregul este falsul”, dar a dorit să păstreze teoria critică, ca o versiune negativă, opozițională, a utopiei descrise de „spiritul” lui Hegel. Adorno credea în totalitate și în potențialul uman ca scopuri de urmărit, dar nu ca certitudini.

Statutul umanismului în gândirea marxistă a fost destul de controversat. Mulți marxiști, în special marxiști hegelieni și, de asemenea, cei implicați în programe politice (precum multe partide comuniste), au fost puternic umaniști. Acești marxiști umaniști cred că marxismul descrie adevăratul potențial al ființelor umane și că acest potențial poate fi împlinit în libertatea colectivă după ce revoluția comunistă a înlăturat constrângerile capitalismului și subjugările umanității. O versiune specială a umanismului în cadrul marxismului este reprezentată de școala lui Lev Vygotsky și școala sa de psihologie teoretică (Alexis Leontiev, Laszlo Garai). Școala Praxis și-a bazat teoria pe scrierile tânărului Marx, subliniind aspectele umaniste și dialectice ale acestora.

Cu toate acestea, alți marxiști, în special cei influențați de Louis Althusser, sunt la fel de puternic anti-umaniști. Marxiștii anti-umaniști cred că idei precum „umanitate”, „libertate” și „potențial uman” sunt ideologie pură sau versiuni teoretice ale ordinii economice burgheze. Ei consideră că astfel de concepte nu pot decât să condamne marxismul la contradicții teoretice de sine, care, de asemenea, îi pot face rău politic.

Traducere din Wikipedia

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *