Funcționismul mașină-stare
Poziția largă a „funcționalismului” poate fi articulată în multe varietăți diferite. Prima formulare a unei teorii funcționale a minții a fost formulată de Hilary Putnam în anii 1960. Această formulare, care se numește acum funcționalismul mașină-stare, sau doar funcționalismul mașină, a fost inspirată de analogiile pe care Putnam și alții le-au remarcat între „mintea” și „teoria” mașinilor sau calculatoarelor capabile de a calcula un algoritm dezvoltat de Alan Turing (numite mașini Turing). Trebuie remarcat că Putnam însuși, la mijlocul anilor 1970, a început să pună sub semnul întrebării această poziție. Începutul opoziției sale față de funcționalitatea mașină-stare poate fi citit în experimentul său de gândire al pământurilor gemene.
Psiho-funcționalism
O a doua formă de funcționalism se bazează pe respingerea teoriilor comportamentale din psihologie și înlocuirea lor cu modele cognitive empirice ale minții. Acest punct de vedere este cel mai strâns asociat cu Jerry Fodor și Zenon Pylyshyn și a fost etichetat psiho-funcționalism.
Ideea fundamentală a psiho-funcționalismului este că psihologia este o știință ireductibil de complexă și că termenii pe care îi folosim pentru a descrie entitățile și proprietățile minții în cele mai bune teorii noastre psihologice nu pot fi redefinite în termeni de simple dispoziții comportamentale și, în continuare, că o astfel de redefinire nu ar fi de dorit sau să fie realizabilă. Psihofunționaliștii consideră psihologia ca folosind același fel de explicații ireductibil teleologice sau intenționante ca științele biologice. Astfel, de exemplu, funcția sau rolul inimii este de a pompa sângele, acela de rinichi este de a-l filtra și de a menține anumite echilibre chimice și așa mai departe – asta este ceea ce spun explicațiile științifice și taxonomia. Poate exista o varietate infinită de realizări fizice pentru toate mecanismele, dar ceea ce este important este doar rolul lor în teoria biologică generală. Într-o manieră analogă, rolul stărilor mentale, cum ar fi credința și dorința, este determinat de rolul funcțional sau cauzal care este desemnat pentru ele în cadrul celei mai bune teorii psihologice științifice. Dacă o anumită stare mentală care este postulată de psihologia populară (de exemplu, isteria) este determinată să nu aibă niciun rol fundamental în explicația psihologică cognitivă, atunci această stare particulară poate fi considerată a nu exista. Pe de altă parte, dacă se dovedește că există stări pe care psihologia cognitivă teoretică le prezintă ca fiind necesare pentru explicarea comportamentului uman, dar care nu sunt prevăzute de limbajul psihologic popular obișnuit, atunci aceste entități sau stări există.
Funcționalismul analitic
O a treia formă de funcționalism este preocupată de semnificațiile termenilor teoretici în general. Această viziune este cea mai strânsă legătură cu David Lewis și este adesea denumită funcționalism analitic sau funcționalism conceptual. Ideea de bază a funcționalismului analitic este aceea că termenii teoretici sunt definiți implicit de teoriile în a căror formulare apar și nu de proprietățile intrinseci ale fonemelor pe care le cuprind. În cazul termenilor obișnuiți ai limbajului, cum ar fi „credință”, „dorință” sau „foame”, ideea este că astfel de termeni își obțin semnificațiile din teoriile noastre de bun-simț „populare” psihologice „despre ei”, dar că astfel de conceptualizări nu sunt suficient pentru a rezista rigorii impuse de teoriile materialiste despre realitate și cauzalitate. Acești termeni sunt supuși unor analize conceptuale care iau o formă precum următoarea:
Starea mentală M este starea care este preconcepută de P și cauzează Q.
De exemplu, starea de durere este cauzată de așezarea pe o pioneză și provoacă strigăte puternice, și stări mentale de ordine superioară de furie și resentimente, îndreptate către persoana nepăsătoare care a lăsat o pioneză acolo. Aceste tipuri de definiții funcționale în termeni de roluri cauzale sunt pretinse ca fiind adevăruri analitice și a priori despre stările submentale și despre atitudinile (în mare parte fictive) propozitive pe care le descriu. Prin urmare, susținătorii acesteia sunt cunoscuți ca funcționaliști analitici sau conceptuali. Diferența esențială dintre analitic și psihofuncționalism este că aceasta din urmă subliniază importanța observației și experimentării de laborator pentru a determina care termeni și concepte de stare mentală sunt autentice și care identificări funcționale pot fi considerate a fi cu adevărat contingente și identități a posteriori. Primul, pe de altă parte, susține că astfel de identități sunt necesare și nu fac obiectul unei investigații științifice empirice.
Funcționalismul homuncular
Funcționalismul homuncular a fost dezvoltat în mare parte de Daniel Dennett și a fost susținut de William Lycan. A apărut ca răspuns la provocările pe care le-a prezentat experimentele de gândire China Brain (respectiv națiunea chineză) a lui Ned Block și națiunea chineză a lui John Searle, pentru formele mai tradiționale ale funcționalismului. În încercarea de a depăși dificultățile conceptuale care au apărut din ideea unei națiuni pline de oameni chinezi conectați împreună, fiecare persoană care lucrează ca un singur neuron pentru a produce în ansamblu, interconectați, stările mentale funcționale ale unei minți individuale, mulți funcționaliști pur și simplu au mușcat glonțul, ca să spunem așa, și au susținut că o astfel de națiune chineză ar deține într-adevăr toate proprietățile calitative și intenționale ale unei minți; adică ar deveni un fel de minte sistemică sau colectivă, cu atitudini propoziționale și alte caracteristici mentale. Indiferent de valoarea acestei ultime ipoteze, s-a obiectat imediat că aceasta a implicat un fel inacceptabil de superveniență minte-minte: mintea sistemică apărută cumva la nivel superior trebuie neapărat să depășească mințile individuale ale fiecărui membru al națiunii chineze, ca să rămânem la formularea lui Block. Dar acest lucru pare să pună la îndoială serioasă, dacă nu contrazice direct, ideea fundamentală a tezei de superveniență: nu poate exista nicio schimbare pe tărâmul mental fără o schimbare în substratul fizic care stă la bazaă. Acest lucru poate fi observat cu ușurință dacă etichetăm setul de fapte mentale care apar la nivelul superior M1 și setul de fapte mentale care apar la nivelul inferior M2. Având în vedere tranzitivitatea supervenioenței, dacă M1 depășește M2 și M2 supervine pe P (baza fizică), atunci M1 și M2 supervin pe P, chiar dacă sunt (se presupune) seturi total diferite de fapte mentale.
Deoarece superveniența minte-minte părea să fie acceptabilă în cercurile funcționaliste, unora li s-a părut că singura modalitate de a rezolva puzzle-ul a fost postularea existenței unei întregi serii ierarhice de niveluri ale minții (analog cu homunculi) care devenea tot mai puțin sofisticată. în ceea ce privește organizarea funcțională și compoziția fizică până la nivelul neuronului fizico-mecanic sau a grupului de neuroni. Homunculii de la fiecare nivel, din acest punct de vedere, au proprietăți mentale autentice, dar devin mai simpli și mai puțin inteligenți, pe măsură ce coborâm în ierarhie.
Funcționalism mecanic
Funcționalismul mecanic, inițial formulat și apărat de Gualtiero Piccinini și Carl Gillett în mod independent, mărește relatările funcționaliste anterioare ale stărilor mentale, menținând că orice explicație psihologică trebuie redată în termeni mecaniciști. Adică, în loc de stările mentale care primesc o explicație pur funcțională în ceea ce privește relațiile lor cu alte stări mentale, cum sunt cele enumerate mai sus, funcțiile sunt considerate a juca doar un rol – celălalt rol fiind jucat de structuri – al explicației unei stări mentale dată.
O explicație mecanicistă presupune descompunerea unui sistem dat, în acest caz un sistem mental, în părțile sale fizice componente, activitățile sau funcțiile lor și relațiile lor organizatorice combinate. În acest cont, mintea rămâne un sistem funcțional, dar unul care este înțeles în termeni mecaniciști. Acest cont rămâne un fel de funcționalism, deoarece relațiile funcționale sunt încă esențiale pentru stările mentale, dar este mecanic, deoarece relațiile funcționale sunt întotdeauna manifestări de structuri concrete – deși structuri înțelese la un anumit nivel de abstractizare. Funcțiile sunt individualizate și explicate fie în ceea ce privește contribuțiile pe care le aduc la sistemul dat, fie în termeni teleologici. Dacă funcțiile sunt înțelese în termeni teleologici, atunci ele pot fi caracterizate fie etiologic, fie non-etiologic.
Funcționalismul mecanic duce funcționalismul departe de autonomia funcționalistă tradițională a psihologiei de la neuroștiință și spre integrarea psihologiei și neuroștiinței. Prin furnizarea unui cadru aplicabil pentru îmbinarea modelelor psihologice tradiționale cu datele neurologice, funcționalismul mecanicist poate fi înțeles ca reconcilierea teoriei funcționaliste a minții cu relatările neurologice ale modului în care creierul funcționează de fapt. Acest lucru se datorează faptului că explicațiile mecaniciste ale funcției încearcă să ofere o relatare a modului în care stările funcționale (stări mentale) sunt realizate fizic prin mecanisme neurologice.
Fizicalismul
Există multă confuzie cu privire la felul de relații despre care se pretinde că există (sau nu) între teza generală a funcționalismului și a fizicalismului. S-a afirmat adesea că funcționalismul „respinge” sau falsifică fizicalismul în orice instanță (adică fără explicații sau descrieri suplimentare). Pe de altă parte, cei mai mulți filosofi ai minții care sunt funcționaliști pretind că sunt fizicaliști – într-adevăr, unii dintre ei, precum David Lewis, au afirmat că sunt fizicaliști stricți de tip reducționist.
Funcționalismul este în mod fundamental ceea ce Ned Block a numit o teză larg metafizică, spre deosebire de una restrâns ontologică. Adică funcționalismul nu este atât de preocupat de ceea ce există decât de ceea ce caracterizează un anumit tip de stare mentală, de ex. durere, ca tip de stare care este. În încercările anterioare de a răspunde la problema minte-corp, cu toții au încercat să o rezolve răspunzând la ambele întrebări: dualismul spune că există două substanțe și că stările mentale sunt caracterizate prin imaterialitatea lor; behaviorismul susținea că există o singură substanță și că stările mentale erau dispoziții comportamentale; fizicalismul a afirmat existența unei singure substanțe și a caracterizat stările mentale ca stări fizice (ca în „durere = arderi ale fibrei C”).
Conform acestei înțelegeri, fizicalismul de tip poate fi văzut ca fiind incompatibil cu funcționalismul, deoarece susține că ceea ce caracterizează stările mentale (de ex. durere) este că acestea sunt de natură fizică, în timp ce funcționalismul spune că ceea ce caracterizează durerea este rolul său funcțional / cauzal și relația sa cu strigătul „au”, etc. Cu toate acestea, orice fel de fizicalism mai slab care face simplă afirmație ontologică că tot ceea ce există este format din materie fizică este perfect compatibil cu funcționalismul. Mai mult, majoritatea funcționaliștilor care sunt fizicaliști imoun ca proprietățile care sunt cuantificate în definiții funcționale să fie proprietăți fizice. Prin urmare, ei sunt fizicaliști, chiar dacă teza generală a funcționalismului în sine nu îi angajează să fie așa.
În cazul lui David Lewis, există o distincție în conceptele de „a avea durere” (un designant rigid, adevărat pentru aceleași lucruri în toate lumile posibile) și doar „durere” (un desemnator non-rigid). Durerea, pentru Lewis, înseamnă ceva ca descrierea definită „starea cu rolul cauzal x”. Referentul descrierii la om este un tip de stare a creierului care trebuie determinată de știință. Referentul dintre formele de viață bazate pe siliciu este altceva. Referentul descrierii dintre îngeri este o stare imaterială, non-fizică. Prin urmare, pentru Lewis, reducerile fizice de tip local sunt posibile și sunt compatibile cu funcționalismul conceptual. Se pare că există o anumită confuzie între tipuri și jetoane care trebuie clarificate în analiza funcționalistă.
Lasă un răspuns