Utilitarismul

Utilitarismul este o teorie etică afirmând că cea mai bună acțiune este cea care maximizează utilitatea. „Utilitatea” este definită în diferite moduri, de obicei în ceea ce privește bunăstarea entităților sensibile. Jeremy Bentham, fondatorul utilitarismului, a descris utilitatea ca suma tuturor plăcerilor care rezultă dintr-o acțiune, minus suferința oricărei persoane implicate în acțiune. Utilitarismul este o versiune a consecințialismului, care afirmă că consecințele oricărei acțiuni sunt singurele standarde ale dreptului și ale răului. Spre deosebire de alte forme de consecințialism, cum ar fi egoismul, utilitarismul consideră în mod egal interesele tuturor ființelor.

Adepţii utilitarismului au fost în dezacord pe mai multe puncte, cum ar fi dacă acțiunile ar trebui să fie alese pe baza rezultatelor lor probabile (utilitarism de acţiune) sau dacă agenții trebuie să se conformeze regulilor care maximizează utilitatea (utilitarismul de regulă). Există, de asemenea, dezacord în privința maximizării utilității totale (utilitarism total) sau mediu (utilitarism mediu).

Deși semințele teoriei pot fi găsite în hedoniştii Aristippus și Epicurus, care au privit fericirea ca unicul bun, tradiția utilitarismului a început în mod corespunzător cu Bentham și a inclus pe John Stuart Mill, Henry Sidgwick, R. M. Hare, David Braybrooke și Peter Singer. A fost aplicat economiei sociale, crizei sărăciei la nivel mondial, eticii de creștere a animalelor pentru hrană și importanței evitării riscurilor existențiale pentru omenire.

Etimologie

Benthamismul, filozofia utilitară fondată de Jeremy Bentham, a fost modificată substanțial de succesorul său, John Stuart Mill, care a popularizat cuvântul „utilitarism”. În 1861, Mill a recunoscut într-o notă de subsol că, deși „crezându-se că este prima persoană care a folosit cuvântul ‘utilitarian’, el nu a inventat-o, ci a adoptat-o ​​dintr-o expresie trecătoare în” romanul lui John Galt din 1821, Analele parohiei. Mill pare să nu fi știut că Bentham a folosit termenul ‘utilitarian’ în scrisoarea sa din 1781 adresată lui George Wilson și scrisoarea lui din 1802 către Étienne Dumont.

Fundal istoric

Filozofia chineză

În filosofia chineză, mohiștii și succesorii lor, „legaliştii chinezi”, ar putea fi considerați utilitarieni, sau cel puțin „cea mai veche formă de consecințialism”. În secolul al IV-lea, a apărut o preocupare deosebită pentru aceștia, inclusiv discuțiile care polarizează conceptele de sine și private, utilizate în mod obișnuit împreună cu profitul și asociate cu fragmentarea, diviziunea, parţialitatea, și unilateral, cu statul și „public”, reprezentat de duce și referindu-se la ceea ce este oficial sau regal, adică conducătorul însuși, asociat cu unitatea, integritatea, obiectivitatea și universalitatea. Ultimul înseamnă „Calea universală”.

Cu toate acestea, mohiştii nu s-au concentrat pe fericirea emoţională, dar au promovat bunuri publice obiective: avere materială, o familie sau o populaţie mare şi o ordine socială. Pe de altă parte, „legalistul” Han Fei „este motivat aproape în totalitate din punctul de vedere al conducătorului”.

Filosofia occidentală

Importanța fericirii ca scop pentru oameni a fost mult timp recunoscută. Forme de hedonism au fost prezentate de Aristippus și Epicurus; Aristotel a susținut că eudaimonia este cel mai înalt bine uman, iar Augustin a scris că „toți oamenii sunt de acord să dorească ultimul scop, care este fericirea”. Fericirea a fost, de asemenea, explorată în profunzime de către Aquinas. Diferite varietăți de consecințialism au existat și în lumea antică și medievală, cum ar fi consecințialismul de stat al mohismului sau filozofia politică a lui Niccolò Machiavelli. Consecințialismul mohist a susținut bunurile morale comunitare, inclusiv stabilitatea politică, creșterea populației și bogăția, dar nu a sprijinit noțiunea utilitară de maximizare a fericirii individuale. Machiavelli a fost, de asemenea, un exponent al consecințialismului. El credea că acțiunile unui stat, oricât de crud sau nemilos ar fi ele, trebuie să contribuie la binele comun al unei societăți. Utilitarismul ca o poziție etică distinctă a apărut numai în secolul al XVIII-lea.

Deși se crede de obicei că utilitarismul începe cu Jeremy Bentham, au existat scriitori mai înainte care au prezentat teorii care au fost izbitor de similare. În O anchetă privitoare la principiile morale, David Hume scrie:

„În toate determinările de moralitate, această circumstanță de utilitate publică este întotdeauna principala avută în vedere; și ori de câte ori apar litigii, fie în filosofie, fie în viața comună, cu privire la limitele îndatoririlor, întrebarea nu poate fi decisă cu mai multă certitudine, decât prin constatarea în vreun fel a adevăratelor interese ale omenirii. Dacă orice opinie falsă, îmbrățișată de aparențe, s-a găsit că prevalează; de îndată ce o experiență mai îndepărtată și o raționalizare mai solidă ne-au dat noțiuni perfecte despre treburile umane, retragem primul nostru sentiment și ajustăm din nou granițele bunului și răului moral.”

Hume a studiat lucrările și a corespondat cu Francis Hutcheson și acesta a fost primul care a introdus o frază utilitară cheie. În O cercetare despre originea ideilor noastre de frumusețe și virtute (1725), Hutcheson spune că atunci când alegem cea mai morală acțiune, virtutea este proporțională cu numărul de persoane cărora o acțiune particulară le aduce fericirea. În același mod, răul moral sau viciul este proporțional cu numărul de persoane suferinde. Cea mai bună acțiune este cea care aduce cea mai mare fericire celor mai mulți – și cea mai rea este cea care provoacă cea mai mare nenorocire.

În primele trei ediții ale cărții, Hutcheson a inclus alți algoritmi matematici „… pentru a calcula moralitatea oricărei acțiuni”. În acest caz, el a pre-imaginat calculul hedonic al lui Bentham.

Unii susțin că John Gay a dezvoltat prima teorie sistematică a eticii utilitare. În Despre principiul fundamental al virtuții sau moralității (1731), Gay susține că:

”fericirea, fericirea privată, este sfârșitul propriu-zis sau final al tuturor acțiunilor noastre … se poate spune că fiecare acțiune particulară are sfârșitul ei propriu și specific … (dar) …. ele încă mai tind sau ar trebui să tindă spre ceva mai îndepărtat; după cum se poate observa de aici, din faptul că un om poate cere și așteaptă un motiv de ce oricare dintre ele este urmată: acum, pentru a căuta motivul oricărei acțiuni sau a urmării, înseamnă doar să se caute sfîrșitul acesteia: dar a aștepta ca un motiv, adică un scop, să fie desemnat ca fiind unul final, este absurd. A întreba de ce caut fericirea, înseamnă să nu se accepte altceva decât o explicație a termenilor.”

Această urmărire a fericirii are o bază teologică:

”Acum este evident din natura lui Dumnezeu, și anume din ființa lui infinit de fericită în sine din toată eternitatea, și din bunătatea sa manifestată în faptele sale, că nu putea avea alt tip de design când a creat omenirea decât fericirea lor; și de aceea dorește fericirea lor; prin urmare, mijloacele fericirii lor: prin urmare, comportamentul meu, în măsura în care ar putea fi un mijloc al fericirii omenirii, ar trebui să fie astfel … astfel voința lui Dumnezeu este criteriul imediat al Virtuții, iar fericirea omenirii este criteriul voinței lui Dumnezeu; și, prin urmare, fericirea omenirii poate fi considerată criteriu al virtuții, dar o dată eliminată … (și) … eu trebuie să fac orice stă în puterea mea pentru a promova fericirea omenirii.”

(Utilitarismul modern, de Thomas Rawson Birks, 1874)

Utilitarismul teologic al lui Gay a fost dezvoltat și popularizat de William Paley. S-a afirmat că Paley nu a fost un gânditor foarte original și că partea filosofică a tratatului său despre etică este „o adunare de idei dezvoltate de alții și este prezentată pentru a fi învățată de studenți și nu dezbătută de colegi”. Cu toate acestea, cartea sa Principiile filosofiei morale și politice (1785) a fost un text căutat la Cambridge și Smith spune că scrierile lui Paley au fost „odată la fel de bine cunoscute în colegiile americane precum lecturile și gramaticile lui William McGuffey și Noah Webster în școlile elementare.” Deși acum dispare în mare parte din canonul filosofic, Schneewind scrie că „utilitarismul a devenit mai întâi cunoscut în Anglia prin munca lui William Paley”. Semnificația acum uitată a lui Paley poate fi judecată din titlul lucrării lui Thomas Rawson Birks din 1874, Utilitarismul modern sau sistemele lui Paley, Bentham și Mill, examinate și comparate.

În afară de faptul că fericirea, ca scop final, este întemeiată în natura lui Dumnezeu, Paley discută, de asemenea, locul regulilor. El scrie:

”… acțiunile trebuie să fie evaluate prin tendința lor. Orice este oportun, este corect. Este utilitatea oricărei reguli morale, care constituie obligația ei.

”Dar tuturor aceasta li se pare o simplă obiecție, și anume că multe acțiuni care sunt utile niciun om întreg la minte nu le va permite să fie corecte. Există situații, în care mâna asasinului ar fi foarte utilă … Răspunsul adevărat este acesta; că aceste acțiuni, la urma urmei, nu sunt utile și, din acest motiv, și numai din acesta nu sunt bune.

”Pentru a vedea perfect acest punct de vedere, trebuie observat că consecințele negative ale acțiunilor sunt cu două fațete, specifice și generale. Consecința rea particulară a unei acțiuni este răul pe care acea singură acțiune îl face în mod direct și imediat. Consecința rea generală este încălcarea unor reguli generale necesare sau utile …

”Nu puteți permite o acțiune și interzice alta, fără a prezenta o diferență între ele. În consecință, aceleași acțiuni trebuie să fie în general permise sau în general interzise. Atunci când, prin urmare, permisiunea generală a acestora ar fi dăunătoare, devine necesară stabilirea și susținerea regulii care, în general, le interzice.”