Argumentul teleologic clasic despre existența lui Dumnezeu

Argumentul teleologic sau argumentul fizico-teologic, cunoscut și ca argumentul designului sau argumentul designului inteligent, este un argument pentru existența lui Dumnezeu sau, în general, pentru un creator inteligent bazat pe dovezi percepute de design deliberat în lumea naturală.

Cele mai vechi versiuni înregistrate ale acestui argument sunt asociate cu Socrate în Grecia antică, deși s-a susținut că el s-a folosit de un argument mai vechi. Platon, elevul său, și studentul lui Platon, Aristotel, au dezvoltat abordări complexe în ceea ce privește afirmația că cosmosul are o cauză inteligentă, dar stoicii sunt cei care, sub influența lor, „s-au dezvoltat o mulțime de argumente creaționiste cunoscute pe larg sub eticheta „argument din design”.

Religiile abrahamice au folosit argumentele teleologice în multe moduri și au o lungă asociere cu ele. În Evul Mediu, teologii islamici, cum ar fi Al-Ghazali, au folosit argumentul, deși a fost respins ca inutil de literaliștii coranici și a fost considerat neconvingător de mulți filosofi islamici. Mai târziu, argumentul teleologic a fost acceptat de Sfântul Toma Aquinas și a fost inclus ca a cincea din cele „Cinci Căi” ale sale de a dovedi existența lui Dumnezeu. În timpurile moderne ale Angliei, clerici precum William Turner și John Ray erau binecunoscuți susținători. La începutul secolului al XVIII-lea, William Derham și-a publicat Fizico-Teologia, care a oferit „demonstrația ființei și atributelor lui Dumnezeu din lucrările sale de creație”. Ulterior, William Paley, în Teologia naturală sau Evidențele existenței și atributelor zeității din 1802, a publicat o prezentare proeminentă a argumentului din design cu versiunea sa a analogiei ceasornicului și prima utilizare a expresiei „argument din design”.

De la început, au existat numeroase critici ale diferitelor versiuni ale argumentului teleologic și răspunsuri la provocarea sa față de pretențiile împotriva științei naturale ne-teleologice. Au fost deosebit de importante argumentele logice generale făcute de David Hume în Dialogurile despre religia naturală publicate în 1779 și explicația complexității biologice date în Originea speciilor de Charles Darwin, publicată în 1859. Din anii 1960, argumentele lui Paley, inclusiv cuvintele ” design inteligent „, au influențat dezvoltarea unei mișcări științifice a creației, mai ales sub forma cunoscută sub numele de ”mișcarea pentru design inteligent”, care nu numai că folosește argumentul teleologic pentru a se opune înțelegerii științifice moderne a evoluției, dar face și afirmația prin care presupune că deficiențele din știința evoluționistă justifică eliminarea sa din curriculumul educațional.

De asemenea, începând deja din Grecia clasică, s-au dezvoltat două abordări ale argumentului teleologic, distinct de înțelegerea lor dacă ordinea naturală a fost creată literalmente sau nu. Abordarea non-creaționistă începe foarte clar cu Aristotel, deși mulți gânditori, cum ar fi neoplatonicii, au crezut că a fost deja concepută de Platon. Această abordare nu este creaționistă într-un sens simplu, deoarece, deși este de acord că o inteligență cosmică este responsabilă pentru ordinea naturală, ea respinge propunerea că acest lucru necesită un „creator” care să facă și să mențină fizic această ordine. Neoplatoniștii nu au găsit convingător argumentul teleologic, iar în aceast sens au fost susțimuți de filosofi medievali precum Al-Farabi și Avicenna. Ulterior, Averroes și Thomas Aquinas au considerat argumentul acceptabil, dar nu neapărat cel mai bun argument.

Liderii contemporani ai argumentului teleologic sunt Antony Flew, Richard Swinburne și John Lennox.

Istorie

În timp ce conceptul de inteligență din spatele ordinii naturale este vechi, un argument rațional care concluzionează că putem ști că lumea naturală are un designer sau o inteligență creatoare care are scopuri asemănătoare omului pare să fi început cu filosofia clasică. Gânditorii religioși din iudaism, hinduism, confucianism, islam și creștinism au dezvoltat de asemenea versiuni ale argumentului teleologic. Mai târziu, variantele de argumentare din design au fost produse în filosofia occidentală și în fundamentalismul creștin.

Filosofia clasică

Socratici și pre-socratici

(Platon și Aristotel, ilustrați aici în Școala din Atena, ambii au dezvoltat argumente filosofice care abordează ordinea aparentă a universului (logos))

Argumentul designului inteligent pare să fi început cu Socrate, deși conceptul de inteligență cosmică este mai vechi, și David Sedley a susținut că Socrate dezvolta o idee mai veche, citând pe Anaxagoras din Clazomenae, născut în jurul anului 500 î.e.n., ca un posibil susținător anterior. Afirmația că ordinea naturii e o dovadă că are propriile sale „inteligențe” asemănătoare omului merge până la originile filozofiei naturale și științei grecești și la atenția acordată ordinii naturii, de multe ori cu referire specială la revoltarea cerurilor. Anaxagoras este prima persoană despre care se știe că a explicat un astfel de concept folosind cuvântul „nous” (care este termenul original grecesc asemănător ca sens cu „inteligența” modernă). Aristotel vorbește de un fost filozof de la Clazomenae numit Hermotimus care a avut o poziție similară. Printre filosofii pre-socratici înaintea lui Anaxagoras, alți filozofi au propus un principiu de ordine inteligentă similar, care a determinat viața și rotația cerurilor. De exemplu, Empedocles, la fel ca Hesiod mult mai devreme, a descris ordinea cosmică și lucrurile vii ca fiind cauzate de o versiune cosmică a dragostei, iar Pitagora și Heraclit au atribuit cosmosului „rațiune” (logos). În „Philebos” al lui Platon, Socrate a vorbit despre aceasta ca o tradiție, spunând că „toți filozofii sunt de acord că mintea (nous) este rege al cerului și al pământului. și mai târziu afirmă că discuția care a urmat „confirmă declarațiile celor care au spus de la început că mintea (nous) guvernează întotdeauna universul”.

Raportul lui Xenophon din Memorabilia ar putea fi cea mai timpurie explicație a unui argument că există dovezi în natura designului inteligent. Cuvântul tradițional tradus și discutat ca „design” este gnōmē, iar Socrates, a afirmat Xenophon, a îndemnat pe tineri să se uite la lucrurile din piață și să ia în considerare dacă ar putea spune ce lucruri au arătat dovezi de gnōmē și care par a fi mai degrabă o întâmplare, și apoi să comparăm acest lucru cu natura și să ne gândim dacă ar putea fi o întâmplare. În Phaedo al lui Platon, Socrate este chemat să spună chiar înainte de a muri dacă descoperirea sa a concepției lui Anaxagoras despre un cosmic nous ca fiind cauza ordinii lucrurilor era un punct important de cotitură pentru el. Dar el și-a exprimat de asemenea dezacordul față de înțelegerea de către Anaxagoras a implicațiilor propriei sale doctrine, din cauza înțelegerii materialiste a cauzelor de către Anaxagoras. Socrate s-a plâns că Anaxagoras a îngrădit încă de la început lucrarea lui nous cosmic, ca și cum ar fi neinteresat și toate evenimentele de atunci s-au întâmplat din cauza unor cauze precum aerul și apa. Socrate, pe de altă parte, a insistat că demiurgul trebuie să fie „iubitor”, în special în ceea ce privește umanitatea. (În dorința de a merge dincolo de Anaxagoras și de a face din nous cosmic un manager mai activ, Socrate era aparent precedat de Diogene din Apollonia).

Platon și Aristotel

Timaeus al lui Platon este prezentat ca o descriere a cuiva care explică o „poveste probabilă” sub forma unui mit, astfel încât, pe parcursul istoriei, comentatorii nu au fost de acord cu privire la ce elemente ale mitului pot fi văzute ca poziția lui Platon. Sedley, totuși, o numește „manifestarea creaționistă” și subliniază faptul că, deși unii dintre adepții lui Platon au negat că intenționează acest lucru, în epoca clasică, filosofi precum Aristotel, Epicur, stoicii și Galen au înțeles că Platon considera că lumea își are originea într-un ”act de creație inteliogentă”. Platon are un personaj care explică conceptul de „demiurg” ca înțelepciunea și inteligența supremă, și ca un creator al cosmosului, în lucrarea sa.

Viziunea teleologică a lui Platon este, de asemenea, construită pe baza analizei unei ordini și structuri a priori în lume, pe care el deja a prezentat-o în Republica. Povestea nu propune crearea ex nihilo; mai degrabă, demiurgul a făcut ordine în haosul cosmosului, imitând Formele eterne.

”Lumea lui Platon, a formelor veșnice și neschimbate, reprezentate imperfect în materie de un artizan divin, contrastează brusc cu diferitele mecanisme Weltanschauungen, dintre care atomismul era, cel puțin din secolul al IV-lea, cel mai proeminent … Această dezbatere urma să persiste pe tot parcursul lumii antice. Mecanismul atomic a fost revitalizat de Epicur … în timp ce stoicii au adoptat o teleologie divină … Alegerea pare simplă: fie arată modul în care o lume structurată și obișnuită ar putea apărea din procese indirecte, fie se injectează inteligența în sistem.”
– R. J. Hankinson, Cauza și explicația în gândirea antică greacă

Studentul și prietenul lui Platon, Aristotel (384 – 322 î.e.n.), a continuat tradiția socratică de a critica oamenii de știință naturali precum Democrit, care au căutat (ca în știința modernă) să explice totul în funcție de msterie și de mișcare. El a fost foarte influent în dezvoltarea viitoare a creaționismului clasic, dar nu a fost un simplu „creaționist”, deoarece nu a solicitat intervenții de creație în natură, însemnând că „a izolat pe Dumnezeu de orice cerință de a interveni în natură, fie ca un creator, fie ca administrator”. În loc de intervenția directă a unui creator, „este o exagerare să spunem că, pentru Aristotel, întreaga funcționare a lumii naturale, ca și cerurile, este în cele din urmă să fie înțeleasă ca o luptă comună opusă actualității divine”. Și întrucât mitul din Timaeus sugerează că toate lucrurile vii se bazează pe o singură paradigmă, nu pe una pentru fiecare specie, și chiar povestește despre „transformare” prin care alte lucruri vii provin de la oameni, Aristotel a prezentat ideea influentă că fiecare tip de obiect normal trebuie să se bazeze pe o paradigmă sau o formă fixă ​​pentru acea specie.

Aristotel a simțit că biologia a fost un exemplu deosebit de important al unui domeniu în care știința naturală materialistă a ignorat informațiile necesare pentru a înțelege bine lucrurile vieții. De exemplu, păsările utilizează aripi în scopul zborului. Prin urmare, cea mai completă explicație în ceea ce privește naturalul, precum și artificialul, este, în cea mai mare parte, teleologică. De fapt, afirmațiile că speciile s-au schimbat prin supraviețuirea întâmplătoare a celor mai potrivite, asemănătoare cu ceea ce se numește acum „selecție naturală”, au fost deja cunoscute de Aristotel și le-a respins cu aceeași logică. El a recunoscut că monstruozitățile (noi forme de viață) ar putea apare din întâmplare, dar nu a fost de acord cu cei care au atribuit întreaga natură doar întâmplării deoarece credea că știința nu poate decât să ofere o descriere generală a ceea ce este normal „întotdeauna sau în cea mai mare parte”. Distincția dintre ceea ce este normal sau nu prin natura și ceea ce este „accidental” sau nu prin natură este importantă în înțelegerea naturii de către Aristotel. Așa cum a subliniat Sedley, „Aristotel este bucuros să vorbească (Fizica II 8, 199a33-b4) fără teama de blasfemie, meșteșugarii fac greșeli ocazionale, prin urmare, prin analogie, așa este posibil și cu natura”. Potrivit lui Aristotel, schimbările care se produc prin natură sunt cauzate de „cauzele lor formale” și, de exemplu, în cazul aripilor unei păsări, există și o cauză finală, care este scopul zborului. El a comparat în mod explicit acest lucru cu tehnologia umană:

”Dacă atunci ceea ce vine din artă este de dragul a ceva, este clar că ceea ce vine din natură este de asemenea […] Acest lucru este clar mai ales în celelalte animale, care nu fac nimic prin artă, anchetă sau deliberare; motiv pentru care unii oameni sunt complet în pierdere, fie că este prin inteligență sau în alt mod precum paianjenii, furnicile, și astfel de lucruri. […] Este absurd să ne gândim că un lucru nu se întâmplă de dragul a ceva dacă nu vedem cum îl determină în mișcare deliberând. […] Acest lucru este foarte clar atunci când cineva practică medicina pe sine însuși; căci natura așa este.”
– Aristotel, Fizica, II 8.

Întrebarea despre modul în care înțelegem concepția lui Aristotel despre natură având un scop și o direcție asemănătoare activității umane este controversată în detalii. Martha Nussbaum a susținut, de exemplu, că în biologia sa această abordare era practică și însemna să arate că natura este doar analogă cu arta umană, explicațiile despre un organ presupunând cunoașterea funcției sale esențiale. Cu toate acestea, poziția lui Nussbaum nu este universal acceptată. În orice caz, Aristotel nu a fost înțeles în acest fel de către urmașii săi din Evul Mediu, care l-au văzut ca fiind consecvent cu religia monoteistă și înțelegerea teleologică a întregii naturi. În concordanță cu interpretarea medievală, în Metafizică și în alte lucrări Aristotel a argumentat în mod clar un caz pentru cea mai înaltă zeitate sau „motorul principal” care a fost cauza finală, deși nu specifică cauza materială, a formelor sau a naturilor eterne care cauzează ordinea naturală, inclusiv toate lucrurile vii. Și el se referă în mod clar la această entitate ca având un intelect pe care omul îl împărtășește într-un fel, ceea ce îi ajută pe oameni să vadă adevăratele naturi sau forme de lucruri, fără să se bazeze doar pe percepția simplă a lucrurilor fizice, inclusiv speciile vii. Această înțelegere a naturii și argumentele lui Aristotel față de înțelegerile materialiste ale naturii au avut o influență foarte mare în Evul Mediu în Europa. Ideea speciilor fixe a rămas dominantă în biologie până la Darwin, iar un accent pe biologie este încă comun și astăzi în criticile teleologice ale științei moderne.

Era romană

Stoicii au dezvoltat o mulțime de argumente creaționiste, cunoscute pe larg sub eticheta „argumentul din design”. Cicero (c. 106 – c. 43 î.e.n.) a vorbit despre argumentul teleologic al stoicilor în Cartea a II-a De Natura Deorum (Despre natura zeilor), care include o versiune timpurie a analogiei ceasornicului, dezvoltată ulterior de William Paley. Unul din personajele din dialog spune:

”Când vedeți un ceas cu lumină solară sau un ceas cu apă, vedeți că el spune timpul de design și nu întâmplător. Atunci, cum vă puteți imagina că universul în ansamblu este lipsit de scop și de inteligență, atunci când cuprinde totul, inclusiv aceste artefacte însele și artizanii lor?”
– Cicero, De Natura Deorum, II.34

Un alt susținător clasic foarte important al argumentului teleologic a fost Galen, ale cărui lucrări compendioase au fost una dintre sursele majore de cunoștințe medicale până în epoca modernă, atât în ​​Europa cât și în lumea medievală islamică. Nu era un stoic, dar, ca și ei, se uita înapoi la socratici și era constant angajat în dispute împotriva atomiștilor, cum ar fi epicureenii. Spre deosebire de Aristotel (care totuși a avut o influență majoră asupra lui) și spre deosebire de neoplatonisti, el credea că există într-adevăr dovezi pentru ceva literal ca „demiurgul” găsit în Timaeus al lui Platon, care a lucrat fizic asupra naturii. În lucrări precum Despre utilitatea părților, el a explicat dovezile pentru aceasta în complexitatea construcției animalelor. Lucrarea sa arată „semnele timpurii de contact și contrast între tradiția păgână și cea iudao-creștină a creației”, criticând explicația găsită în Biblie. „Moise, susține el, s-ar fi multumit să spună că Dumnezeu a ordonat ca genele să nu crească si că ei au ascultat. Spre deosebire de aceasta, Demiurgul în tradiția lui Platon este mai presus de toate un tehnician”. În mod surprinzător, nici Aristotel, nici Platon, ci Xenofon este considerat de Galen drept cel mai buni scriitor pe această temă. Galen a împărtășit cu Xenophon un scepticism al valorii cărților despre cea mai speculativă filosofie, cu excepția unor întrebări, cum ar fi dacă există „ceva în lume superior în putere și înțelepciune față de om”. Aceasta a văzut că are o importanță de zi cu zi, o utilitate pentru a trăi bine. El a afirmat, de asemenea, că Xenofon a fost autorul care a afirmat poziția reală a lui Socrate, incluzând îndepărtarea sa de multe tipuri de științe și filosofie speculative.

Conexiunea lui Galen a argumentului teleologic cu discuțiile despre complexitatea lucrurilor vii și insistența lui că acest lucru este posibil pentru un om de știință practic, prefigurează câteva aspecte ale utilizării moderne a argumentului teleologic.