Fundament epistemologic
Studiul metafizic se realizează folosind deducerea din ceea ce este cunoscut a priori. Ca și matematica fundațională (care este uneori considerată un caz special de metafizică aplicată existenței numărului), încearcă să dea o relatare coerentă a structurii lumii, capabilă să explice percepția noastră de zi cu zi și științifică a lumii și să fie liberă de contradicții. În matematică, există multe moduri diferite de a defini numere; în mod similar în metafizică există multe moduri diferite de a defini obiecte, proprietăți, concepte și alte entități despre care se pretinde că formează lumea. În timp ce metafizica poate, ca un caz special, studia entitățile postulate de știința fundamentală, cum ar fi atomii și supercorzile, subiectul său principal este ansamblul de categorii precum obiectul, proprietatea și cauzalitatea pe care le presupun acele teorii științifice. De exemplu: a pretinde că „electronii au sarcină” este o teorie științifică; în timp ce explorați ce înseamnă pentru electroni să fie (sau cel puțin, să fie percepuți ca) „obiecte”, încărcarea de a fi „proprietate”, iar pentru ambele existența într-o entitate topologică numită „spațiu”, este sarcina metafizicii.
Există două poziții ample despre ceea ce este „lumea” studiată de metafizică. Opinia puternică, clasică, presupune că obiectele studiate de metafizică există independent de orice observator, astfel încât subiectul este cel mai fundamental din toate științele. Opinia slabă și modernă presupune că obiectele studiate de metafizică există în mintea unui observator, astfel încât subiectul devine o formă de introspecție și analiză conceptuală. Unii filosofi, în special Kant, discută ambele aceste „lumi” și ce se poate deduce despre fiecare. Unii, cum ar fi pozitiviștii logici și mulți oameni de știință, resping viziunea puternică a metafizicii ca fiind lipsită de sens și de neverificabilă. Alții răspund că această critică se aplică și oricărui tip de cunoștințe, inclusiv științei dure, care pretinde să descrie orice altceva decât conținutul percepției umane și, astfel, că lumea percepției este lumea obiectivă într-un anumit sens. Metafizica însăși presupune, de regulă, că a luat o anumită poziție asupra acestor întrebări și că ea poate continua independent de alegere – întrebarea despre ce atitudine trebuie să se adopte aparține altei ramuri a filozofiei, epistemologia.
Întrebări centrale
Ontologie (ființă)
Ontologia este studiul filosofic al naturii ființei, devenirii, existenței sau realității, precum și categoriile de bază ale ființei și relațiile lor. Considerată în mod tradițional ca nucleu al metafizicii, ontologia de multe ori tratează întrebări cu privire la ce entități există și cum pot fi grupate astfel de entități, legate într-o ierarhie și împărțite în funcție de asemănări și diferențe.
Identitate și schimbare
Identitatea este o preocupare metafizică fundamentală. Metafizicienilor care investighează identitatea li se atribuie întrebarea ce înseamnă mai exact ca ceva care să fie identic cu el însuși sau – mai controversat – cu altceva. Problemele identității apar în contextul timpului: ce înseamnă pentru ceva să fie el însuși pe parcursul a două momente în timp? Cum socotim acest lucru? O altă întrebare a identității apare atunci când ne întrebăm care ar trebui să fie criteriile noastre pentru determinarea identității și cum realitatea identității interfețează cu expresiile lingvistice.
Pozițiile metafizice pe care le preia identitatea au implicații de anvergură asupra unor probleme precum problema minte-corp, identitatea personală, etica și dreptul.
Câțiva greci antici au luat poziții extreme cu privire la natura schimbării. Parmenide a negat schimbarea în totalitate, în timp ce Heraclit a susținut că schimbarea este omniprezentă: „Niciun om nu pășește în același râu de două ori”.
Identitatea, uneori numită identitate numerică, este relația pe care un lucru o poartă cu sine și pe care niciun lucru nu o poartă cu altceva decât cu sine.
Un filosof modern care a avut un impact de durată asupra filozofiei identității a fost Leibniz, a cărei lege a indiscernibilității identicilor este încă larg acceptată și astăzi. Acesta afirmă că dacă un obiect x este identic cu un obiect y, atunci orice proprietate pe care o are x, o va avea și y.
Pus formal, se afirmă
∀x∀y (x = y → ∀ P (P(x) ↔ P(y)))
Cu toate acestea, se pare că obiectele se pot schimba în timp. Dacă ne-am uitat la un copac într-o zi, iar arborele a pierdut ulterior o frunză, s-ar părea că încă se poate privi același copac. Două teorii rivale care să țină cont de relația dintre schimbare și identitate sunt perdurantismul, care tratează arborele ca o serie de etape de arbore, precum și andurantismul, care susține că organismul – același copac – este prezent în fiecare etapă din istoria sa.
Apelând la proprietăți intrinseci și extrinseci, endurantismul găsește o modalitate de a armoniza identitatea cu schimbarea. Endurantiștii consideră că obiectele persistă prin a fi strict identice numeric în timp. Cu toate acestea, dacă legea despre indiscernibilitatea identicilor a lui Leibniz este utilizată pentru a defini identitatea numerică aici, se pare că obiectele trebuie să fie complet neschimbate pentru a persista. Discriminând între proprietățile intrinseci și proprietățile extrinseci, endurantiștii afirmă că identitatea numerică înseamnă că, dacă un obiect x este identic cu un obiect y, atunci orice proprietate intrinsecă pe care o are x, o va avea și y. Astfel, dacă un obiect persistă, proprietățile intrinseci ale acestuia sunt neschimbate, dar proprietățile extrinseci se pot schimba în timp. Pe lângă obiectul în sine, mediile și alte obiecte se pot schimba în timp; proprietățile care se referă la alte obiecte s-ar schimba chiar dacă acest obiect nu se schimbă.
Perdurantismul poate armoniza identitatea cu schimbarea într-un alt mod. În patrudimensionalism, o versiune a perdurantismului, ceea ce persistă este un obiect în patru dimensiuni care nu se schimbă, deși felii tridimensionale ale obiectului pot diferi.
Spațiu și timp
Obiectele ne apar în spațiu și timp, în timp ce entitățile abstracte, cum ar fi clasele, proprietățile și relațiile, nu. Cum servesc spațiul și timpul această funcție ca temei pentru obiecte? Sunt ele însele entități de spațiu și timp? Trebuie să existe înainte de obiecte? Cum pot fi definite exact? Cum este legat timpul cu schimbările; întotdeauna trebuie să se schimbe ceva pentru ca timpul să existe?
Cauzalitatea
Filosofia clasică a recunoscut o serie de cauze, inclusiv cauze teleologice viitoare. În relativitatea specială și teoria cuantică a câmpurilor, noțiunile de spațiu, timp și cauzalitate se împletesc, ordinele temporale ale cauzalităților depindând de cine le respectă. Legile fizicii sunt simetrice în timp, deci ar putea fi la fel de bine utilizate pentru a descrie timpul ca mergând înapoi. De ce atunci îl percepem ca curgând într-o singură direcție, săgeata timpului, și conținând cauzalitate care curge în aceeași direcție?
Pentru această problemă, poate un efect să preceadă cauzei? Acesta a fost titlul unei lucrări din 1954 a lui Michael Dummett, care a stârnit o discuție care continuă și astăzi. Mai devreme, în 1947, C. S. Lewis a susținut că se poate ruga în mod semnificativ cu privire la rezultatul, de exemplu, a unui test medical, recunoscând totodată că rezultatul este determinat de evenimentele trecute: „Actul meu gratuit contribuie la forma cosmică”. De asemenea, unele interpretări ale mecanicii cuantice, care datează din 1945, implică influențe cauzale înapoi în timp.
Cauzalitatea este legată de mulți filosofi de conceptul de contrafactuali. A spune că A a provocat B înseamnă că dacă A nu s-ar fi întâmplat atunci B nu s-ar fi întâmplat. Acest punct de vedere a fost avansat de David Lewis în lucrarea sa din 1973 „Causation„. Lucrările sale ulterioare dezvoltă în continuare teoria cauzalității.
Cauzalitatea este de obicei necesară ca fundament pentru filozofia științei, dacă știința își propune să înțeleagă cauzele și efectele și să facă predicții despre ele.
Necesitate și posibilitate
Metafizicienii investighează întrebări despre felul în care lumea ar fi putut fi. David Lewis, în „Pluralitatea lumilor”, a susținut o viziune numită realismul modal concret, potrivit căruia faptele despre cum ar fi putut fi lucrurile sunt făcute adevărate de alte lumi concrete în care lucrurile sunt diferite. Alți filozofi, inclusiv Gottfried Leibniz, s-au ocupat și de ideea posibilelor lumi. Un fapt necesar este valabil în toate lumile posibile. Un fapt posibil este valabil într-o lume posibilă, chiar dacă nu în lumea reală. De exemplu, este posibil ca pisicile să fi putut avea două cozi sau să nu existe un anumit măr. În schimb, anumite propoziții par neapărat adevărate, cum ar fi propozițiile analitice, de exemplu, „Toți burlacii sunt necăsătoriți”. Părerea că orice adevăr analitic este necesar nu este în mod universal afirmat de filozofi. O concepție mai puțin controversată este aceea că identitatea de sine este necesară, întrucât pare fundamental incoerent să pretindem că niciun x nu este identic cu sine; aceasta este cunoscută sub numele de legea identității, un „prim principiu” putativ. În mod similar, Aristotel descrie principiul non-contradicției:
”Este imposibil ca aceeași calitate să aparțină și să nu aparțină aceluiași lucru … Acesta este cel mai sigur dintre toate principiile … De aceea, cei care demonstrează se referă la aceasta ca la o opinie finală. Căci este, prin natură, sursa tuturor celorlalte axiome.”
Întrebări periferice
Ceea ce este „central” și „periferic” pentru metafizică a variat de-a lungul timpului și al școlilor; cu toate acestea, filozofia analitică contemporană, predată în universitățile din SUA și Marea Britanie, consideră, în general, cele de mai sus drept „centrale” și următoarele drept „aplicații” sau „periferice” sau, în unele cazuri, ca subiecți diferiți care s-au extins și depind de metafizică:
Cosmologie și cosmogonie
Cosmologia metafizică este ramura metafizicii care tratează lumea ca totalitate a tuturor fenomenelor din spațiu și timp. Istoric, a format o parte majoră a subiectului alături de ontologie, deși rolul său este mai periferic în filosofia contemporană. A avut un domeniu larg de aplicare și, în multe cazuri, a fost fondată în religie. Grecii antici nu au făcut nicio distincție între această utilizare și modelul lor pentru cosmos. Cu toate acestea, în timpurile moderne abordează întrebări despre Univers, care sunt în afara domeniului științelor fizice. Se distinge de cosmologia religioasă prin faptul că abordează aceste întrebări folosind metode filozofice (de exemplu, dialectica).
Cosmogonia se ocupă în special de originea universului. Cosmologia și cosmogonia metafizică moderne încearcă să abordeze întrebări precum:
- Care este originea Universului? Care este prima sa cauză? Existența sa este necesară? (vezi monism, panteism, emanaționism și creaționism)
- Care sunt componentele materiale finale ale Universului? (vezi mecanism, dinamism, homomorfism, atomism)
- Care este motivul final al existenței Universului? Are cosmosul un scop? (vezi teleologie)
Mintea și materia
(Diferite abordări pentru rezolvarea problemei minte-corp)
Contabilizarea existenței minții într-o lume în mare parte compusă din materie este o problemă metafizică atât de mare și importantă încât a devenit un subiect specializat de studiu în sine, filosofia minții.
Dualismul de substanță este o teorie clasică în care mintea și corpul sunt esențial diferite, mintea având unele dintre atributele atribuite în mod tradițional sufletului și care creează un puzzle conceptual imediat despre modul în care cei doi interacționează. Această formă de dualism de substanță diferă de dualismul unor tradiții filosofice din est (cum ar fi Nyāya), care prezintă și un suflet; căci sufletul, în viziunea lor, este ontologic distinct de minte. Idealismul postulează că obiectele materiale nu există decât dacă sunt percepute și numai ca percepții. Adepții panpsihismului, un fel de dualism de proprietate, susțin că totul are un aspect mental, dar nu că totul există într-o minte. Monismul neutru postulează că existența constă dintr-o singură substanță care în sine nu este nici mentală, nici fizică, dar este capabilă de aspecte sau atribute mentale și fizice – implică astfel o teorie cu două aspecte. În secolul trecut, teoriile dominante au fost inspirate de știință, inclusiv monismul materialist, teoria identității de tip, teoria identității simbolice, funcționalismul, fizicalismul reductiv, fizicalismul nonreductiv, materialismul eliminativ, monismul anomal, dualismul de proprietate, epifenomenalismul și emergența.
Determinism și liber arbitru
Determinismul este propoziția filosofică potrivit căreia fiecare eveniment, inclusiv cogniția umană, decizia și acțiunea, este determinat cauzal de un lanț neîntrerupt de apariții anterioare. Consideră că nu se întâmplă nimic care să nu fi fost deja determinat. Consecința principală a afirmației deterministe este că aceasta reprezintă o provocare pentru existența liberului arbitru.
Problema liberului arbitru este problema dacă agenții raționali exercită controlul asupra propriilor acțiuni și decizii. Abordarea acestei probleme necesită înțelegerea relației dintre libertate și cauzalitate și determinarea dacă legile naturii sunt cauzale deterministe. Unii filosofi, cunoscuți sub numele de incompatibiliști, consideră determinismul și liberul arbitru ca fiind exclusive reciproc. Dacă cred în determinism, vom crede, prin urmare, că liberul arbitru va fi o iluzie, o poziție cunoscută sub numele de determinism dur. Proponenții variază de la Baruch Spinoza la Ted Honderich. Henri Bergson a apărat liberul arbitru în disertația sa Timpul și liberul arbitru din 1889.
Alții, etichetați drept compatibiliști (sau „determiniști ușori”), consideră că cele două idei pot fi reconciliate în mod coerent. Printre acești păreri se numără Thomas Hobbes și mulți filosofi moderni, precum John Martin Fischer, Gary Watson, Harry Frankfurt și alții.
Incompatibiliștii care acceptă liberul arbitru, dar resping determinismul sunt numiți libertarieni, termen care nu trebuie confundat cu sensul politic. Robert Kane și Alvin Plantinga sunt apărătorii moderni ai acestei teorii.
Tipuri naturale și sociale
Cel mai timpuriu tip de clasificare a construcțiilor sociale se remarcă în Platon în dialogul său Phaidros, în care susține că sistemul de clasificare biologică pare să „sculpteze natura la articulații”. În schimb, filosofi de mai târziu, precum Michel Foucault și Jorge Luis Borges, au contestat capacitatea de clasificare naturală și socială. În eseul său The Analitic Language of John Wilkins, Borges ne pune să ne imaginăm o anumită enciclopedie în care animalele sunt împărțite în (a) cele care aparțin împăratului; (b) cele îmbălsămate; (c) cei care sunt instruite; … și altele, pentru a aduce mai departe ambiguitatea tipurilor naturale și sociale. Potrivit autorului metafizician Alyssa Ney: „motivul pentru care toate acestea sunt interesante este acela că pare să existe o diferență metafizică între sistemul borgesian și cel al lui Platon”. Diferența nu este evidentă, dar o clasificare încearcă să sculpteze entitățile în funcție de distincția obiectivă, în timp ce cealaltă nu. Potrivit lui Quine, această noțiune este strâns legată de noțiunea de similaritate.
Număr
Există diferite modalități de a configura noțiunea de număr în teoriile metafizicii. Teoriile platoniste postulează numărul ca o categorie fundamentală. Alții consideră că este o proprietate a unei entități numită „grup” care cuprinde alte entități; sau să fie o relație între mai multe grupuri de entități, cum ar fi „numărul patru este setul tuturor seturilor de patru lucruri”. Multe dintre dezbaterile din jurul universurilor sunt aplicate studiului numărului și au o importanță deosebită datorită statutului său de fundament pentru filosofia matematicii și pentru matematica în sine.
Metafizica aplicată
Deși metafizica, ca întreprindere filozofică, este extrem de ipotetică, ea are și o aplicare practică în majoritatea celorlalte ramuri ale filozofiei, științei și acum și tehnologiei informației. Astfel de domenii își asumă, în general, unele ontologii de bază (cum ar fi un sistem de obiecte, proprietăți, clase și spațiu timp), precum și alte poziții metafizice pe teme precum cauzalitatea și agentul, apoi își construiesc propriile teorii specifice asupra acestora.
În știință, de exemplu, unele teorii se bazează pe asumarea ontologică a obiectelor cu proprietăți (cum ar fi electronii care au sarcină), în timp ce alții pot respinge complet obiectele (cum ar fi teoriile câmpurilor cuantice, unde „electronicitatea” răspândită devine o proprietate a spațiu timpului mai degrabă decât un obiect).
Ramurile „sociale” ale filozofiei, cum ar fi filozofia moralității, estetica și filosofia religiei (care la rândul lor dau naștere unor subiecte practice precum etică, politică, drept și artă), toate necesită fundamenturi metafizice, care pot fi considerate ramuri sau aplicații ale metafizicii. De exemplu, se poate postula existența unor entități de bază, cum ar fi valoarea, frumusețea și Dumnezeu. Apoi se folosesc aceste postulate pentru a dezvolta propriile argumente despre consecințele care rezultă din ele. Când filozofii își pun bazele ân aceste subiecte, ei fac metafizică aplicată și pot folosi temele și metodele sale principale pentru a-i ghida, inclusiv ontologia și alte subiecte de bază și periferice. Ca și în știință, bazele alese vor depinde la rândul lor de ontologia de bază folosită, astfel încât filozofii din aceste subiecte ar putea fi nevoiți să sape chiar în stratul ontologic al metafizicii pentru a găsi ceea ce este posibil pentru teoriile lor. De exemplu, o contradicție obținută într-o teorie despre Dumnezeu sau Frumusețe s-ar putea datora presupunerii că este un obiect și nu un alt tip de entitate ontologică.
Lasă un răspuns