Roderick Chisholm a criticat versiunea pozitivistă logică a fenomenalismului din 1948. C.I. Lewis a sugerat anterior că afirmația fizică „Există o clanță în fața mea” implică în mod necesar condiționarea senzorială „Dacă ar trebui să par că văd o clanță și dacă ar trebui să par că inițiez o mișcare de apucare, atunci după toate probabilitățile ar trebui să urmeze senzația de a contacta o clanță”. Chisholm a obiectat că afirmația „Există o clanță…” nu implică afirmația contrafactuală, pentru că, dacă ar face acest lucru, atunci trebuie să o facă fără a ține cont de adevărul sau falsitatea oricărei alte afirmații; dar să presupunem că următoarea afirmație a fost adevărată: „Sunt paralizat de la gât în jos și am halucinații, astfel încât par să mă văd îndreptându-mă spre ușă”. Dacă acest lucru ar fi adevărat, a obiectat Chisholm, atunci în fața mea s-ar putea afla o clanță, aș putea părea că văd o clanță și că fac un fel corect de mișcare de apucare, dar fără nicio șansă de a avea senzația de a contacta clanța. De asemenea, el a obiectat că afirmația potrivit căreia „Singura carte din fața mea este roșie” nu implică afirmația senzorială „Roșeața mi s-ar părea probabil dacă ar fi să mi se pară că văd o carte”, deoarece roșeața nu este probabil să apară sub un bec albastru. Unii au încercat să evite această problemă extinzând condițiile din analysandum: în loc de „Există o clanță în fața mea”, s-ar putea spune că „Există o clanță, iar eu nu sunt paralizat, etc.” Ca răspuns, Chisholm obiectează că, dacă cineva complică analysandum-ul, trebuie să complice și analysans-ul; în acest caz particular, acela trebuie să analizeze în termeni pur senzoriali ce înseamnă să nu fii paralizat și așa mai departe, cu privire la care ar apărea aceleași probleme ducând la un regres infinit.
O altă obiecție comună față de fenomenalism este aceea că, în procesul de eliminare a obiectelor materiale din limbaj și înlocuirea lor cu propoziții ipotetice despre observatori și experiențe, se pare că ne angajează în existența unei noi clase de obiect ontologic cu totul: sensibilia sau date senzoriale care poate exista independent de experiență. Într-adevăr, datele senzoriale au fost respinse de unii filozofi ai minții, cum ar fi Donald Davidson, ca entități mitologice care sunt mai supărătoare decât entitățile pe care intenționau să le înlocuiască.
O a treia obiecție comună în literatura de specialitate este aceea că fenomenalismul, în încercarea de a converti propoziții despre obiecte materiale în propoziții ipotetice despre sensibilia, postulează existența unui observator material ireductibil în antecedentul condiționatului. În încercarea de a depăși acest lucru, unii fenomenaliști au sugerat că primul observator ar putea fi redus prin construirea unei a doua propuneri în termenii unui al doilea observator, care observă efectiv sau potențial corpul primului observator. Un al treilea observator îl va observa pe al doilea și așa mai departe. În acest fel, am sfârși cu o „serie de păpuși rusești” cu conținut material în continuă scădere atribuit observatorului inițial. Dar dacă rezultatul final nu este eliminarea completă a materialității primului observator, atunci reducerile translaționale propuse de fenomenaliști nu pot fi, nici în principiu, realizate.
O altă critică este că fenomenalistul nu poate oferi nicio explicație satisfăcătoare a posibilităților permanente ale experienței. Întrebarea poate fi pusă: „Care sunt condiționările contrafactuale care fundamentează existența unor obiecte adevărate în virtutea lor?” Un răspuns dat de fenomenaliști este că condiționalele sunt adevărate în virtutea regularităților trecute ale experienței. Cu toate acestea, criticii obiectează că acest răspuns duce la circularitate: mai întâi experiența noastră actuală a fost menită să fie explicată prin posibilitatea experienței, iar acum posibilitatea experienței este explicată prin experiența noastră trecută actuală. O altă obiecție la răspunsul fenomenalist este că, în general, condiționalele nu sunt adevărate în virtutea întâmplărilor lor trecute. Acest lucru se datorează faptului că se pare că un condițional ar putea fi adevărat chiar dacă nu a fost obținut niciodată și, de asemenea, aparițiile anterioare confirmă doar că un condițional este adevărat, dar niciodată nu o face.
Roderick Firth a formulat o altă obiecție în 1950, pornind de la relativitatea perceptuală: tapetul alb arată alb sub lumină albă și roșu sub lumină roșie, etc. Orice curs posibil de experiență rezultat dintr-un posibil curs de acțiune va face aparent mai puțin clar mediul nostru: ar determina, de exemplu, că există fie tapet alb sub lumină roșie, fie tapet roșu sub lumină albă, și așa mai departe. Pe ce bază trebuie să decidem care dintre ipoteze este cea corectă dacă suntem constrânși să ne bazăm exclusiv pe sensibilia?
Lasă un răspuns