Devianța socială

(Cea mai mare parte a atracției urmăririi animatorilor interpreți vine din umorul inerent în a vedea normele de zi cu zi încălcate.

Ce este, mai exact, devianța? Și care este relația dintre devianță și infracțiune? Potrivit sociologului William Graham Sumner (1840–1910), devianța este o încălcare a normelor contextuale, culturale sau sociale stabilite, fie că sunt tradiționale, obiceiuri sau drept codificat (1906). După cum am învățat în capitolul 3, tradițiile populare sunt norme bazate pe obiceiurile culturale cotidiene referitoare la chestiuni practice, cum ar fi cum să țineți furculița, ce tip de haine sunt potrivite pentru diferite situații sau cum să salutați pe cineva politicos. Moravurile sunt porunci morale mai serioase sau tabuuri care sunt larg recunoscute într-o societate, cum ar fi tabuul incestului. Legile codificate sunt norme care sunt specificate în coduri explicite și puse în aplicare de organismele guvernamentale. O infracțiune este, așadar, un act de devianță care încalcă nu doar o normă, ci chiar o lege. Devianța poate fi la fel de minoră precum a-și sufla nasul în public sau la fel de majoră ca săvârșirea unei infracțiuni.

John Hagen oferă o tipologie pentru a clasifica actele deviante în funcție de nocivitatea lor percepută, gradul de consens cu privire la normele încălcate și severitatea răspunsului la acestea (1994). Cele mai grave acte de devianță sunt infracțiunile de consens despre care există un acord public aproape unanim. Actele precum crima și agresiunea sexuală sunt în general considerate intolerabile din punct de vedere moral, vătămătoare și supuse pedepselor aspre. Infracțiunile de conflict sunt acte precum prostituția sau fumatul de marijuana, care pot fi ilegale, dar despre care există un dezacord public considerabil cu privire la gravitatea lor. Abaterile sociale sunt acte precum abuzul personalului de serviciu sau comportamente care decurg din boli mintale sau dependență, care nu sunt ilegale în sine, dar sunt considerate în general ca fiind grave sau dăunătoare. Oamenii sunt de acord că aceste comportamente necesită intervenție instituțională. În cele din urmă, există diversiuni sociale, cum ar fi mersul cu skateboard-urile pe trotuare, jambiere prea strâmte sau piercing-urile faciale care încalcă normele într-un mod provocator, dar sunt în general considerate dezagreabile sau pentru unii șmecherești, dar inofensive.

Ideea este că la întrebarea „Ce este comportamentul deviant?” nu se poate răspunde într-un mod direct. Niciun act sau persoană nu este intrinsec deviant. Aceasta rezultă din două perspective cheie ale abordării sociologice a devinței (care o deosebesc de abordările morale și legaliste). În primul rând, devianța este definită de contextul său social. Pentru a înțelege de ce unele acte sunt deviante și altele nu, este necesar să înțelegem care este contextul, care sunt regulile existente și cum au fost stabilite aceste reguli. Dacă regulile se schimbă, se schimbă și ceea ce contează drept deviant. Pe măsură ce regulile și normele variază de la o cultură la alta și de la un timp la altul, este logic să se schimbe și noțiunile de devianță.

În urmă cu cincizeci de ani, școlile publice aveau coduri vestimentare stricte care, printre alte prevederi, interziceau adesea femeilor să poarte pantaloni la cursuri. Astăzi, este acceptabil din punct de vedere social ca femeile să poarte pantaloni, dar mai puțin ca bărbații să poarte fuste. Într-o perioadă de război, faptele considerate de obicei reprobabile din punct de vedere moral, cum ar fi luarea vieții altuia, pot fi de fapt răsplătite. O mare parte din confuzia și ambiguitatea cu privire la utilizarea violenței în hochei are de-a face cu diferitele seturi de reguli care se aplică în interiorul și în afara arenei. Actele care sunt acceptabile și chiar încurajate pe gheață ar fi pedepsite cu închisoare dacă ar avea loc pe stradă.

Dacă un act este deviant sau nu, depinde de definiția societății a acelui act. Actele nu sunt deviante în sine. A doua înțelegere sociologică este că devianța nu este un atribut intrinsec (biologic sau psihologic) al indivizilor și nici al actelor în sine, ci un produs al proceselor sociale. Normele în sine, sau contextele sociale care determină ce acte sunt deviante sau nu, sunt continuu definite și redefinite prin procese sociale în curs – politice, juridice, culturale etc. Un mod în care anumite activități sau oameni ajung să fie înțelese și definite ca deviant este prin intervenția antreprenorilor morali.

Howard Becker (n. 1928) i-a definit pe antreprenorii morali ca fiind indivizi sau grupuri care, în serviciul propriilor interese, publică și problematizează „abaterile” și au puterea de a crea și de a aplica reguli pentru a sancționa faptele greșite (1963). Judecătoarea Emily Murphy, cunoscută astăzi ca una dintre celebrele cinci sufragiste feministe care au luptat pentru ca femeile să fie recunoscute legal ca „persoane” (și, prin urmare, calificate pentru a ocupa o poziție în Senatul canadian), a fost un antreprenor moral care a contribuit la schimbarea legilor privind drogurile din Canada. În 1922, ea a scris Lumânarea neagră, în care a demonizat consumul de marijuana:

”[Marijuana] are efectul de a înnebuni complet [utilizatorul]. Dependentul își pierde orice simț al răspunderii morale. Dependenții de acest medicament, în timp ce se află sub influența sa, sunt imuni la durere și ar putea fi grav răniți fără a-și da seama de starea lor. În timp ce se află în această condiție, ei devin maniaci deliranți și sunt susceptibili să ucidă sau să se complacă în orice formă de violență față de alte persoane, folosind cele mai sălbatice metode de cruzime fără, așa cum s-a spus mai înainte, vreun simț al răspunderii morale… Sunt deposedați de puterea lor de voință naturală și normală, iar mentalitatea lor este aceea de idioți. Dacă acest drog este asimilat într-o mare măsură, se poate ajunge la moartea prematură a dependentului său.” (Murphy, 1922)

Una dintre tacticile folosite de antreprenorii morali este de a crea o panică morală cu privire la activități, cum ar fi consumul de marijuana, pe care le consideră deviante. O panică morală apare atunci când teama publică alimentată de media și reacția exagerată determină autoritățile să eticheteze și să reprime devianții, ceea ce, la rândul său, creează un ciclu în care sunt descoperite mai multe acte de devianță, este generată mai multă frică și mai multă suprimare. Perspectiva cheie este că statutul deviant al indivizilor le este atribuit prin procese sociale. Indivizii nu se nasc devianți, ci devin devianți prin interacțiunea lor cu grupuri de referință, instituții și autorități.

Prin interacțiunea socială, indivizii sunt etichetați devianți sau ajung să se recunoască drept devianți. De exemplu, în Grecia antică, relațiile homosexuale dintre bărbați în vârstă și tineri acoliți erau o componentă normală a relației profesor-elev. Până în secolul al XIX-lea, problema cine se culca cu cine era o chestiune de indiferență față de lege sau obiceiuri, cu excepția cazului în care se referea la alianțele familiale prin căsătorie și transferul proprietății prin moștenire. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea sexualitatea a devenit o problemă de interes moral, juridic și psihologic. Homosexualul, sau „invertorul sexual”, a fost definit de disciplinele psihiatrice și biologice emergente ca un deviant psihologic ale cărui instincte erau contrare naturii.

Homosexualitatea a fost definită nu ca doar o chestiune de dorință sexuală sau actul sexual, ci ca o calitate periculoasă care definea întreaga personalitate și ființa morală a unui individ (Foucault, 1980). Din acel moment și până la sfârșitul anilor 1960, homosexualitatea a fost privită ca o activitate deviantă, închisă, care, dacă era expusă, ar putea duce la urmărirea penală, condamnarea morală, ostracism, atacul violent și pierderea carierei. De atunci, mișcarea pentru drepturile LGBTQ și protecția constituțională a libertăților civile au inversat multe dintre atitudinile și structurile juridice care au condus la urmărirea penală a homosexualilor, lesbienelor și persoanelor transgender. Ideea este că, indiferent de gradul în care homosexualitatea are o cauză biologică naturală sau înnăscută, devierea ei este rezultatul unui proces social.

Nu este vorba doar de evenimentele care determină autoritățile să definească o activitate sau categorie de persoane deviante, ci de procesele prin care indivizii ajung să se recunoască drept devianți. În procesul de socializare, există un „efect de looping” (Hacking, 2006). Odată ce o categorie de abatere a fost stabilită și aplicată unei persoane, acea persoană începe să se definească în ceea ce privește această categorie și să se comporte în consecință. Această influență face dificilă definirea infractorilor ca tipuri de persoane în termeni de predispoziții preexistente, înnăscute sau psihopatologii individuale.

După cum vom vedea mai târziu în acest capitol, este un principiu central al teoriei etichetării interacționiste simbolice, acela că indivizii ajung infractori prin contactul cu sistemul de justiție penală (Becker, 1963). Problema binecunoscută a utilizării închisorii pentru a răspunde infractorilor criminali este aceea că închisoarea influențează comportamentul individual și înțelegerea de sine, dar adesea nu în modul dorit. Închisorile sunt agenți ai socializării. Actul închisorii în sine modifică comportamentul individual pentru a-i face pe indivizi mai criminali. Când adăugăm la această perspectivă cercetarea sociologică a caracteristicilor sociale ale celor care au fost arestați sau procesați de sistemul de justiție penală – variabile precum sexul, vârsta, rasa și clasa – este evident că variabilele sociale și structurile de putere sunt cheie. pentru a înțelege cine alege o carieră criminală.

Unul dintre principalele rezultate ale acestor două perspective sociologice este că concentrarea asupra construcției sociale a diferitelor experiențe și probleme sociale conduce la moduri alternative de a le înțelege și de a răspunde la ele. În studiul crimei și devianței, sociologul se confruntă adesea cu o moștenire de credințe înrădăcinate referitoare fie la dispoziția biologică înnăscută, fie la psihopatologia individuală a persoanelor considerate anormale: personalitatea criminală, „deviantul” sexual sau de gen, persoana cu dizabilități sau bolnavă, dependentul sau individul instabil mental. Totuși, așa cum a observat Ian Hacking, chiar și atunci când aceste convingeri despre tipurile de persoane sunt produse ale clasificării științifice obiective, contextul instituțional al științei și al cunoștințelor de specialitate nu este independent de normele, credințele și practicile societale (2006).

Procesul de clasificare a tipurilor de oameni este un proces social pe care Hacking l-a numit „making up people” (”fardarea oamenilor”) (2006), iar Howard Becker l-a numit „labelling” (”etichetare”) (1963). Crima și devianța sunt constructe sociale care variază în funcție de definițiile criminalității, de formele și eficacitatea poliției, de caracteristicile sociale ale criminalilor și de relațiile de putere care structurează societatea. O parte a problemei devianței este că procesul social de etichetare a unor tipuri de persoane sau activități ca fiind anormale sau deviante limitează tipul de răspunsuri sociale disponibile. Problema majoră nu este că etichetele sunt arbitrare sau că este posibil să nu se folosească deloc etichete, ci că alegerea etichetei are consecințe. Cine este etichetat de către cine și modul în care sunt aplicate etichetele sociale au repercusiuni sociale puternice. Prin urmare, este necesar să folosim imaginația sociologică pentru a aborda criminalitatea și devianța atât la nivel individual, cât și la nivel social. Cu o înțelegere mai profundă a factorilor sociali care produc criminalitatea și devianța, devine posibil să se dezvolte un set de strategii care ar putea încuraja mai eficient indivizii să schimbe direcția.

Referințe

• Becker, H. (1963). Outsiders: Studies in the sociology of deviance. New York, NY: Free Press.
• Foucault, M. (1980). The history of sexuality volume 1: An introduction. New York, NY: Vintage Books.
• Hacking, I. (2006, August). Making up people. London Review of Books, 28(16/17), 23-26.
• Murphy, E. (1973). The black candle. Toronto, ON: Coles Publishing. (Original work published 1922).

Sursa: Little, W. (2016). Introduction to Sociology – 2nd Canadian Edition. BCcampus. © 2013 Rice University. Licența CC BY 3.0. Traducere și adaptare Nicolae Sfetcu. © 2023 MultiMedia Publishing. Introducere în sociologie, Volumul 1