(Al 23-lea Tirthankara, Parshwanatha, a reînviat jainismul și ahimsa în secolul al IX-lea î.e.n., ceea ce a dus la mișcarea radicală a drepturilor animalelor în Asia de Sud. )
Drepturile animalelor este ideea conform căreia unele sau toate animalele care nu sunt umane au dreptul la propriilor lor vieți, și intereselor lor cele mai de bază – cum ar fi nevoia de a evita suferința – ar trebui să li se acorde aceeași atenție ca și intereselor similare ale ființe umane.
Avocații acestor drepturi se opun atribuției valorii morale și protecțiilor fundamentale numai pe baza aderării la specii – o idee cunoscută din 1970 ca specisisism, când termenul a fost inventat de Richard D. Ryder – argumentând că este un prejudiciu la fel de irațional ca oricare altul. Ei susțin că animalele nu ar trebui să fie privite ca proprietăți sau folosite ca alimente, îmbrăcăminte, subiecte de cercetare, divertisment sau animale de povară. Multe tradiții culturale din întreaga lume, cum ar fi jainismul, taoismul, hinduismul, budismul și animismul, acordă, de asemenea, anumite forme de drepturi animalelor.
În paralel cu dezbaterea despre drepturile morale, legea animalelor este în prezent predată pe scară largă în școlile de drept din America de Nord, iar câțiva cercetători legali proeminenți susțin extinderea drepturilor legale fundamentale și a statutului de persoană la cel puțin unele animale. Animalele cel mai adesea considerate în argumente pentru statutul de persoană sunt bonobii și cimpanzeii. Acest lucru este susținut de către unii academicieni în domeniul drepturilor animalelor, deoarece ar trece prin bariera speciilor, dar criticat de alții, deoarece precizează valoarea morală pe baza complexității mentale, mai degrabă decât doat pe sentiență.
Criticii drepturilor animalelor susțin că animalele non-umane nu sunt în măsură să încheie un contract social și, prin urmare, nu pot fi posesori de drepturi, o viziune rezumată de filosoful Roger Scruton, care scrie că doar oamenii au îndatoriri și, prin urmare, numai oamenii au drepturi. Un alt argument, asociat tradiției utilitarianismului, este acela că animalele pot fi folosite ca resurse, atâta timp cât nu există suferințe inutile; ele pot avea un statut moral, dar sunt inferioare în ceea ce privește statutul ființelor umane și oricăror interese care ar putea fi astfel violate, deși ceea ce contează ca suferință „necesară” sau un sacrificiu legitim al intereselor variază considerabil. Anumite forme de activism pentru drepturile animalelor, precum cele pentru distrugerea fermelor de blană și a laboratoarelor de animale promovate de către Frontul de Eliberare a Animalelor, au atras critici, inclusiv din interiorul mișcării drepturilor animalelor în sine, și au determinat reacția Congresului SUA la adoptarea de legi care permit ca aceste activități să fie urmărite ca terorism.
Dezvoltarea istorică în Occident
Statutul moral și animalele în lumea antică
(Aristotel a susținut că animalele nu au nicio rațiune (logos) și au plasat oamenii în vârful lumii naturale.)
Aristotel a susținut că animalele nu aveau nicio rațiune (logos) și au plasat oamenii în vârful lumii naturale, totuși respectul față de animale în Grecia antică era foarte mare. Unele animale au fost considerate divine, de ex. delfini. În Cartea Genezei 1:26 (secolul al V-lea sau al VI-lea î.e.n.), lui Adam i se dă „stăpânire peste peștii mării și peste păsările cerului, peste bovine, peste tot pământul și peste fiecare lucru târâtor care se târăște pe pământ.” Dominionismul nu trebuie să implice drepturi de proprietate, dar a fost interpretat de unii, de-a lungul secolelor, ca implicând proprietatea.
Filosoful contemporan Bernard Rollin scrie că „dominionismul nu implică sau permite abuzul mai mult decât dominația pe care o are un părinte față de un copil”. Rollin mai afirmă că cerința biblică a Sabatului promulgată în cele Zece Porunci „impunea ca animalele să aibă o zi de odihnă împreună cu oamenii. În mod corect, Biblia interzice „aratul cu un bou și un măgar împreună „(Deut. 22:10-11 ) În conformitate cu tradiția rabinică, această interdicție provine din greutățile pe care un măgar le-ar întâmpina fiind obligat să țină pasul cu un bou, care este, desigur, mult mai puternic. (Deut. 25:4-5) și chiar o interdicție ecologică împotriva distrugerii copacilor în asedierea unui oraș (Deut. 20:19-20) Aceste reguli vechi, uitate practic, par a fi elocvente conștientizări ale statutului animalelor ca scop în sine”, un punct confirmat și de Norm Phelps.
Filosoful și matematicianul Pitagora (c. 580-c. 500 î.e.n.) a îndemnat la respectul față de animale, crezând că sufletele umane și non-umane au fost reîncarnate de la om la animal și invers. În acest sens, Aristotel (384-322 î.e.n.), discipol al filosofului Platon, a susținut că animalele ne-umane nu aveau propriile lor interese, plasându-le mult sub oameni în Marele Lanț al Ființei. El a fost primul care a creat o taxonomie a animalelor; a perceput unele asemănări între oameni și alte specii, dar a susținut, în cea mai mare parte, că animalele nu aveau nici rațiune (logos), raționament (logismos), gândire (dianoia, nous) și credință (doxa).
Theofrast (unul din elevii lui Aristotel) a susținut că animalele au avut și raționamente (logismos) și s-a opus mâncării de carne pe motiv că aceasta presupune curmarea de vieți și, prin urmare, este nedrept. Theofrast nu a predominat; Richard Sorabji scrie că atitudinile actuale față de animale pot avea ca origine moștenitorii tradiției creștine occidentale care au optat pentru ierarhia pe care Aristotel a căutat să o păstreze.
Plutarh (sec. 1), în Viața lui Cato Bătrânul, spune că, în timp ce legea și justiția sunt aplicabile strict oamenilor, beneficiul și caritatea față de animale sunt caracteristice unei inimi blânde. Aceasta se intenționează a fi ca o corecție și evoluție față de tratamentul pur utilitar al animalelor și al sclavilor de către Cato însuși.
Tom Beauchamp (2011) scrie că cea mai extinsă relatare din antichitate a modului în care animalele ar trebui tratate a fost scrisă de către filosoful neoplatonist Porfirie (234-305), prin abstinența sa față de hrana animalelor și uciderea animalelor.
Secolul 17: Animalele ca automate
Legile timpurii de protecție a animalelor în Europa
Potrivit lui Richard D. Ryder, prima legislație cunoscută în domeniul protecției animalelor în Europa a fost adoptată în Irlanda în 1635. A interzis jupuirea lânii de pe oaie și atașarea de pluguri la cozile de cai, referindu-se la „cruzimea obișnuită a animalelor”. În 1641, primul cod legal pentru protejarea animalelor domestice din America de Nord a fost adoptat de Colonia Massachusetts Bay. Constituția coloniei s-a bazat pe Corpul Libertăților al reverendului Nathaniel Ward (1578-1652), un avocat englez, cleric puritan și absolvent al Universității din Cambridge. Lista de „ritualuri” a lui Ward a inclus ritualul 92: „Nici un om nu va exercita nicio tiranie sau cruzime față de nicio creatură brută care, de obicei, este păstrată pentru uzul omului”. Istoricul Roderick Nash (1989) scrie că, de la înălțimea influenței lui René Descartes în Europa – și a părerii sale că animalele erau pur și simplu automate – este semnificativ faptul că noii anglioniști au creat o lege care presupunea că animalele nu erau mașini nesimțitoare.
Puritanii au adoptat legislația privind protecția animalelor și în Anglia. Kathleen Kete scrie că legile privind bunăstarea animalelor au fost adoptate în 1654, ca parte a ordonanțelor Protectoratului – guvernul sub Oliver Cromwell (1599-1658), care a durat între 1653 și 1659, ca urmare a războiului civil englez. Lui Cromwell nu i-a plăcut sporturile sângeroase, printre care se numărau lupta cocoșilor, aruncările de cocoși, luptele câinilor, bătăile de tauri și alergările de tauri. Acestea puteau fi văzute în sate și târguri, devenind asociate cu lenea, beția și jocurile de noroc. Kete scrie că puritanii au interpretat stăpânirea biblică a omului asupra animalelor ca o administrație responsabilă, mai degrabă decât o proprietate. Opoziția față de sporturile sângeroase a făcut parte din ceea ce a fost considerat interferența puritană în viața oamenilor, iar legile privind protecția animalelor au fost răsturnate în timpul Restaurării, când Charles II a fost readus la tron în 1660.
René Descartes
”[Animalele] mănâncă fără plăcere, plâng fără durere, cresc fără să știe; nu doresc nimic, nu se tem de nimic, nu știu nimic;” – Nicolas Malebranche (1638-1715)
Mare influență în secolul al XVII-lea a avut filosoful francez, René Descartes (1596-1650), ale cărui Meditații (1641) a informat despre atitudinile față de animale în secolul al XX-lea. Scriind în timpul revoluției științifice, Descartes a propus o teorie mecanicistă a universului, al cărei scop a fost să arate că lumea ar putea fi cartografiată fără aluzie la o experiență subiectivă.
”Are deci aceleași păreri despre câinele care și-a pierdut stăpânul, pe care l-a căutat pe toate străzile cu strigăte de durere, care intră în casă tulburat și neliniștit, se duce jos și se duce sus; merge de la o cameră la alta, găsește în cele din urmă în studiul său stăpânul pe care-l iubește, și-și promovează bucuria prin scâncete moi, țopăiri și mângâieri.
”Există barbari care profită de acest câine, care depășește atât de mult omul în fidelitate și prietenie, și-l leagă de masă și îl disecă de viu, pentru a-i vedea venele mesaraice! Veți descoperi în el toate aceleași organe de simț ca și la voi înșivă. Răspundeți-mi, mecaniciștilor, Natura a aranjat toate izvoarele de simțuri din acest animal doar cu scopul de a nu simți?” – Voltaire (1694-1778)
Abordarea sa mecanicistă a fost extinsă la problema conștiinței animale. Mintea, pentru Descartes, este ceva în afara universului fizic, o substanță separată, care leagă ființele umane de mintea lui Dumnezeu. Ceea ce nu este uman, pe de altă parte, nu este pentru Descartes nimic altceva decât automate complexe, fără suflete, minți sau rațiuni.
Lasă un răspuns