Empirismul italian renascentist și britanic

Italia Renașterii

În renașterea târzie, diferiți scriitori au început să pună la îndoială înțelegerea medievală și clasică a dobândirii cunoașterii într-un mod mai fundamental. În scrierea politică și istorică, Niccolò Machiavelli și prietenul său, Francesco Guicciardini, au inițiat un nou stil realist de scriere. În particular, Machiavelli a fost disprețuit de scriitorii de politică, care judecau totul în comparație cu idealurile mentale și cereau ca oamenii să studieze în schimb „adevărul efectiv”. Contemporanul lor, Leonardo da Vinci (1452-1519) a spus: „Dacă aflați din experiența voastră că ceva este un fapt și contrazice ceea ce a scris o anumită autoritate, atunci trebuie să abandonați autoritatea și să vă bazați raționamentul asupra constatărilor voastre.“

Teoreticianul muzicii anti-aristotelian și anti-clerical, Vincenzo Galilei (1520-1591), tatăl lui Galileo și inventatorul monodiei, a folosit această metodă pentru rezolvarea cu succes a problemelor muzicale, în primul rând, a tunării, cum ar fi relația dintre înălțimea tensiunii și masei în instrumentele cu coarde și volumul de aer în instrumentele de suflat; și în al doilea rând la compoziție, prin diferitele sale sugestii către compozitori în Dialogo della musica antica e moderna (Florența, 1581). Cuvântul italian utilizat pentru „experiment” a fost esperienza. Se știe că el a fost influența pedagogică esențială asupra tânărului fiu al lui Galileo (Coelho, ediția Muzică și știință în epoca Galileo Galilei), care este, probabil, unul dintre cei mai influenți empiriciști din istorie. Vincenzo, prin cercetările sale de reglare, a găsit adevărul care stă la baza inimii mitului greșit al „ciocanelor lui Pitagora” (pătratul numerelor în cauză dădea acele intervale muzicale, nu numerele reale, așa cum se credea) și prin aceasta și altele descoperiri care au demonstrat falsitatea autorităților tradiționale, o atitudine empirică radicală dezvoltată, transmisă lui Galileo, care considera „experiența și demonstrația” drept sine qua non a unei anchete raționale valide.

Empirismul britanic

Empirismul britanic, deși nu era un termen folosit în acea epocă, derivă din perioada secolului al XVII-lea, al filozofiei moderne timpurii și al științei moderne. Termenul a devenit util pentru a descrie diferențele percepute între doi dintre fondatorii săi, Francis Bacon, descriși ca empiric, și René Descartes, care este descris ca un raționalist. Thomas Hobbes și Baruch Spinoza, în următoarea generație, sunt deseori descriși, de asemenea, ca empiric și raționalist. John Locke, George Berkeley și David Hume au fost principalii exponenți ai empirismului în Iluminarea din secolul al XVIII-lea, iar Locke este persoana care este în mod normal cunoscută ca fondator al empirismului ca atare.

Ca răspuns la „raționalismul continental” de la începutul secolului al XVII-lea, John Locke (1632-1704) a propus într-un eseu referitor la înțelegerea umană (1689) o viziune foarte influentă în care singura cunoaștere pe care o pot avea oamenii este a posteriori, pe baza experienței. Locke este faimos pentru atribuirea afirmației că mintea umană este o tabula rasa, o „tabletă necompletată”, în cuvintele lui Locke „hârtie albă”, pe care sunt scrise experiențele derivate din impresiile senzoriale de o viață a unei persoane. Există două surse ale ideilor noastre: senzație și reflecție. În ambele cazuri, se face o distincție între ideile simple și complexe. Cele dintâi sunt neanalizabile și sunt împărțite în calități primare și secundare. Calitățile primare sunt esențiale pentru ca obiectul în cauză să fie ceea ce este. Fără calități primare specifice, un obiect nu ar fi ceea ce este. De exemplu, un măr este un măr din cauza aranjamentului structurii sale atomice. Dacă un măr ar fi structurat diferit, ar înceta să mai fie un măr. Calitățile secundare sunt informațiile senzoriale pe care le putem percepe din calitățile sale primare. De exemplu, un măr poate fi perceput în diferite culori, dimensiuni și texturi, dar este încă identificat ca un măr. Prin urmare, calitățile sale primare dictează ceea ce în esență este obiectul, în timp ce calitățile sale secundare îi definesc atributele. Ideile complexe combină cele simple și se împart în substanțe, moduri și relații. Potrivit lui Locke, cunoștințele noastre despre lucruri sunt o percepție a ideilor care sunt în concordanță sau discordanță unele cu altele, care este foarte diferită de căutarea certitudinii lui Descartes.

O generație mai târziu, episcopul anglican irlandez George Berkeley (1685-1753) a stabilit că punctul de vedere al lui Locke a deschis imediat o ușă care ar duce la un eventual ateism. Ca răspuns la Locke, el a prezentat în Tratatul privind principiile cunoașterii umane (1710) o provocare importantă a empirismului în care lucrurile există numai fie ca urmare a perceperii lor, fie datorită faptului că ele sunt o entitate care face percepția. În textul său Alciphron, Berkeley a susținut că orice ordin pe care oamenii îl pot vedea în natură este limba sau manuscrisul lui Dumnezeu. Abordarea lui Berkeley la empirism a fost numită mai târziu idealism subiectiv.

Filosoful scoțian David Hume (1711-1776) a răspuns criticii lui Berkeley la Locke, precum și altor diferende dintre filosofii moderni timpurii, și a mutat empirismul la un nou nivel de scepticism. Hume a susținut conform concepției empirice că toate cunoștințele derivă din experiența simțurilor, dar el a acceptat că acest lucru are implicații care, în mod normal, nu sunt acceptabile filosofilor. El a scris, de exemplu, că „Locke împarte toate argumentele demonstrative și probabile. În această privință, trebuie să spunem că este posibil ca toți oamenii să moară sau că soarele se va ridica mâine, pentru că nici una dintre acestea nu poate fi demonstrată. Dar, pentru a ne conforma mai mult limbii noastre cu uzul comun, ar trebui să divizăm argumentele în demonstrații, dovezi și probabilități – prin „dovezi” înțelegând argumente din experiență care nu lasă loc de îndoială sau opoziție „. Și,

„Cred că explicația cea mai generală și cea mai populară a acestei chestiuni este de a spune [a se vedea domnul Locke, capitol al puterii.], că constatând din experiență, că există mai multe producții noi în materie, cum ar fi mișcările și variațiile corpului, și pentru a concluziona că trebuie să existe undeva o putere capabilă să le producă, ajungem în cele din urmă prin acest raționament la ideea de putere și eficacitate. Dar pentru a fi convins că această explicație este mai mult populară decât filosofică, nu trebuie decât să reflectăm asupra a două principii evidente. Primul, că doar Rațiunea singură nu poate da naștere niciunei idei originale și, în al doilea rând, după cum se distinge din experiență, nu ne poate face niciodată să concluzionăm, că o cauză sau o calitate productivă este absolut necesară pentru fiecare început de existență. Ambele aceste considerente au fost suficient de bine explicate: și, prin urmare, nu se va mai insista în prezent.”
– Hume, Secțiunea XIV „a ideii de conexiune necesară în Un tratat al naturii umane

Hume a împărțit întreaga cunoaștere umană în două categorii: relații de idei și chestiuni de fapt (vezi și distincția analitică-sintetică a lui Kant). Propozițiile matematice și logice (de exemplu, „faptul că pătratul ipotenuzei este egal cu suma pătratelor celor două laturi”) sunt exemple ale primului, în timp ce propozițiile implică o observație contingentă a lumii (de exemplu, „soarele răsare de la Est „) sunt exemple ale celui de-al doilea. Toate „ideile” oamenilor, la rândul lor, derivă din „impresiile” lor. Pentru Hume, o „impresie” corespunde aproximativ cu ceea ce numim o senzație. A ne aminti sau a ne imagina astfel de impresii înseamnă a avea o „idee”. Ideile sunt, prin urmare, copii slabe ale senzațiilor.

(Empirismul lui David Hume a condus la numeroase școli filosofice.)

Hume a susținut că toate cunoștințele, chiar și cele mai elementare convingeri despre lumea naturală, nu pot fi stabilite în mod concludent prin rațiune. Mai degrabă, a susținut el, credințele noastre sunt mai mult un rezultat al obiceiurilor acumulate, dezvoltate ca răspuns la experiențele senzoriale acumulate. Printre numeroasele sale argumente, Hume a adăugat, de asemenea, o altă tendință importantă la dezbaterea despre metoda științifică – cea a problemei inducției. Hume a susținut că este nevoie de raționamentul inductiv pentru a ajunge la premisele pentru principiului raționamentului inductiv și, prin urmare, justificarea raționamentului inductiv este un argument circular. Printre concluziile lui Hume cu privire la problema inducției se află că nu există nicio certitudine că viitorul se va asemăna cu trecutul. Astfel, ca o simplă instanță prezentată de Hume, nu putem ști cu certitudine, prin raționamentul inductiv, că soarele va continua să răsară de la Est, dar ne putem aștepta, în schimb, ca el să facă acest lucru deoarece a făcut în mod repetat acest lucru în trecut.

Hume a concluzionat că lucruri precum credința într-o lume exterioară și credința în existența sinelui nu au fost justificate rațional. Potrivit lui Hume, aceste credințe urmau să fie acceptate, totuși, din cauza bazei lor profunde în instinct și obicei. Moștenirea durabilă a lui Hume, totuși, a fost îndoiala pe care argumentele sale sceptice a aruncat-o asupra legitimității raționamentului inductiv, permițând multor sceptici care au urmat să aibă îndoieli similare.