Aristotelianism

(Aristotel, de Francesco Hayez)

Aristotelianismul este o tradiție a filozofiei care se inspiră în principal din opera lui Aristotel. Această școală de gândire, în sensul modern al filozofiei, acoperă existența, etica, mintea și subiectele conexe. Pe vremea lui Aristotel, filozofia includea filozofia naturală, care a precedat apariția științei moderne în timpul Revoluției Științifice. Lucrările lui Aristotel au fost apărate inițial de membrii școlii peripatetice și mai târziu de neoplatoniști, care au produs multe comentarii despre scrierile lui Aristotel. În epoca de aur islamică, Avicenna și Averroes au tradus operele lui Aristotel în arabă, împreună cu filosofi precum Al-Kindi și Al-Farabi, aristotelianismul devenind o parte majoră a filozofiei islamice timpurii.

Moise Maimonides a adoptat aristotelianismul de la savanții islamici și și-a bazat Ghidul pentru cel nedumerit pe acesta, devenind baza filosofiei scolastice evreiești. Deși unele dintre lucrările logice ale lui Aristotel au fost cunoscute de vestul Europei, abia în traducerile latine ale secolului al XII-lea au devenit disponibile pe scară largă lucrările lui Aristotel și ale comentatorilor săi arabi. Savanți precum Albertus Magnus și Toma de Aquino au interpretat și sistematizat operele lui Aristotel în conformitate cu teologia catolică.

Istorie

Grecia antica

Urmașii originali ai lui Aristotel au fost membrii școlii peripatetice. Cei mai de seamă membri ai școlii după Aristotel au fost Teofrast și Strato din Lampsacus, care amândoi au continuat cercetările lui Aristotel. În perioada romană, școala s-a concentrat pe păstrarea și apărarea activității sale. Cea mai importantă figură în această privință a fost Alexandru din Afrodisia care a comentat scrierile lui Aristotel. Odată cu apariția neoplatonismului în secolul al III-lea, peripateticismul ca filosofie independentă a ajuns la final, dar neoplatoniștii au căutat să încorporeze filozofia lui Aristotel în propriul sistem și au produs multe comentarii despre Aristotel.

Imperiul Bizantin

Aristotelianismul bizantin a apărut în Imperiul Bizantin sub forma parafrazei aristotelice: adaptări în care textul lui Aristotel este reformulat, reorganizat și tăiat, pentru a-l înțelege mai ușor. Acest gen a fost inventat de Themistius la mijlocul secolului IV, reînviat de Michael Psellos la mijlocul secolului al XI-lea și dezvoltat în continuare de Sophonias la sfârșitul secolului XIII până la începutul secolului al XIV-lea.

Leo Mathematician a fost numit la catedra de filozofie la Școala Magnaura la mijlocul secolului al IX-lea pentru a preda logica aristotelică. În secolele XI și XII a apărut aristotelianismul bizantin. Înainte de secolul al XII-lea, întreaga operă bizantină a comentariilor aristotelice era concentrată pe logică. Cu toate acestea, gama de subiecte abordate de comentariile aristotelice produse în cele două decenii de după 1118 este mult mai mare datorită inițiativei prințesei Anna Comnena care a însărcinat un număr de savanți să scrie comentarii despre operele anterior neglijate ale lui Aristotel.

Lumea islamică

(O reprezentare arabă medievală a lui Aristotel care predă unui student.)

În Imperiul Abasid, multe lucrări străine au fost traduse în arabă, au fost construite biblioteci mari, iar savanții au fost bineveniți. Sub califele Harun al-Rashid și fiul său Al-Ma’mun, Casa Înțelepciunii din Bagdad a înflorit. Savantul creștin Hunayn ibn Ishaq (809–873) a fost numit responsabil de traducere de către calif. În timpul vieții sale, Ishaq a tradus 116 scrieri, inclusiv lucrări ale lui Platon și Aristotel, în siriacă și arabă.

Odată cu întemeierea Casei Înțelepciunii, întregul corpus al lucrărilor aristotelice care au fost păstrate (cu excepția Eticii eudemiene, Magna Moralia și Politica) a devenit disponibil, împreună cu comentatorii greci; acest corp a pus bazele pentru aristotelianismul islamic.

Al-Kindi (801–873) a fost primul dintre filosofii peripatetici musulmani și este cunoscut pentru eforturile sale de a introduce filosofia elenistică în lumea arabă. El a încorporat gândirea aristotelică și neoplatonistă într-un cadru filosofic islamic. Acesta a fost un factor important în introducerea și popularizarea filozofiei grecești în lumea intelectuală musulmană.

Filozoful Al-Farabi (872–950) a avut o influență mare asupra științei și filozofiei timp de câteva secole, iar la vremea sa a fost considewrat ca al doilea rând după Aristotel în cunoaștere (la care se face referire și titlul său de „Al Doilea Învățător”). Lucrarea sa, care vizează sinteza filozofiei și a sufismului, a deschis calea pentru Avicenna (980-1037). Avicenna a fost unul dintre principalii interpreți ai lui Aristotel. Școala de gândire pe care a fondat-o a devenit cunoscută sub denumirea de avicennism, care a fost construită pe ingrediente și blocuri de constructe conceptuale care sunt în mare parte aristotelice și neoplatoniste.

La capătul vestic al Mării Mediterane, în timpul domniei lui Al-Hakam II (961 – 976) la Córdoba, s-a întreprins un efort masiv de traducere, iar multe cărți au fost traduse în arabă. Averroes (1126–1198), care și-a petrecut o mare parte din viață în Cordoba și Sevilla, a fost deosebit de apreciat ca un comentator al lui Aristotel. Adesea a scris două sau trei comentarii diferite despre aceeași lucrare și au fost identificate 38 de comentarii ale lui Averroes despre lucrările lui Aristotel. Deși scrierile sale au avut doar un impact marginal în țările islamice, lucrările sale vor avea în cele din urmă un impact uriaș în Vestul Latin și a dus la școala de gândire cunoscută sub numele de averroism.

Europa de Vest

(Aristotel, în mână cu Etica sa din fresca de la Vatican, Școala din Atena)

Deși unele cunoștințe despre Aristotel par să fi persistat în centrele bisericești din Europa de Vest după căderea imperiului roman, în secolul al nouălea, aproape tot ce se știa despre Aristotel, consta în comentariile lui Boethius asupra Organonului și câteva rezumate realizate de autori latini ai imperiului în declin, Isidore din Sevilla și Martianus Capella. Din acea perioadă și până la sfârșitul secolului al Xl-lea, sunt puțin evidente progrese în cunoașterea aristotelică.

Renașterea secolului al XII-lea a cunoscut o căutare majoră de către savanții europeni pentru noi învățări. James din Veneția, care a petrecut probabil câțiva ani la Constantinopol, a tradus Analiza secundă a lui Aristotel din greacă în latină la mijlocul secolului al XII-lea, făcând astfel corpul logic aristotelic complet, Organon, disponibil pentru prima dată în latină. Savanții au călătorit în zone din Europa care au fost cândva sub stăpânirea musulmană și încă aveau populații substanțiale de limbă arabă. Din Spania centrală, care revenise la stăpânirea creștină în secolul al XI-lea, savanții au obținut multe dintre traducerile latine ale secolului al XII-lea. Cel mai productiv dintre acești traducători a fost Gerard din Cremona, (c. 1114–1187), care a tradus 87 de cărți, care a inclus multe dintre lucrările lui Aristotel, cum ar fi Analiza secundă, Fizica, Pe ceruri, Despre generație și corupție și Meteorologie. Michael Scot (c. 1175–1232) a tradus comentariile lui Averroes despre lucrările științifice ale lui Aristotel.

Scrierile fizice ale lui Aristotel au început să fie discutate în mod deschis, și într-un moment în care metoda lui Aristotel pătrundea toată teologia, aceste tratate au fost suficiente pentru a provoca interdicția sa pentru heterodoxie în Condamnările din 1210–1277. În prima dintre acestea, la Paris, în 1210, s-a afirmat că „nici cărțile lui Aristotel despre filozofia naturală, nici comentariile lor nu trebuie citite la Paris în public sau secret, iar acest lucru se interzice sub pedeapsa excomunicării”. Cu toate acestea, în ciuda încercărilor ulterioare de a restricționa învățătura lui Aristotel, până în 1270 interdicția filosofiei naturale a lui Aristotel a fost ineficientă.

William of Moerbeke (c. 1215–1286) a efectuat o traducere completă a operelor lui Aristotel sau, pentru unele porțiuni, o revizuire a traducerilor existente. A fost primul traducător al Politicii (c. 1260) din greacă în latină. Multe exemplare ale lui Aristotel în latină apoi, în circulație, s-au presupus că au fost influențate de Averroes, care era suspectat a fi o sursă de erori filozofice și teologice găsite în traducerile anterioare ale lui Aristotel. Astfel de afirmații au fost nemeritate, întrucât aristotelianismul alexandrean de la Averroes a urmat „studiul strict al textului lui Aristotel, care a fost introdus de Avicenna, [deoarece] o mare cantitate de neoplatonism tradițional a fost încorporată în corpul aristotelianismului tradițional”.

Albertus Magnus (c. 1200–1280) a fost printre primii savanți medievali care au aplicat filosofia lui Aristotel gândirii creștine. El a produs parafraze din majoritatea operelor lui Aristotel de care dispunea. A digerat, interpretat și sistematizat ansamblul operelor lui Aristotel, preluat din traducerile și notele latine ale comentatorilor arabi, în conformitate cu doctrina Bisericii. Eforturile sale au dus la formarea unei acceptări creștine a lui Aristotel în Europa de Vest. Magnus nu l-a respins pe Platon. Prin aceasta, el a aparținut tradiției dominante a filozofiei care l-a precedat, și anume „tradiția concordistă”, care a căutat să armonizeze pe Aristotel cu Platon prin interpretare. Magnus a scris:

„Scias quod non perficitur homo in philosophia nisi ex scientia duarum philosophiarum: Aristotelis et Platonis.” (Metaphysics, I, tr. 5, c. 5)

(”Știu că un om nu este perfecționat în filozofie dacă nu cunoaște pe cei doi filosofi, Aristotel și Platon.”)

Toma de Aquino (1225–1274), elevul lui Albertus Magnus, a scris o duzină de comentarii despre lucrările lui Aristotel. A fost arheologic aristotelic, a adoptat analiza lui Aristotel asupra obiectelor fizice, viziunea sa asupra locului, timpului și mișcării, dovada lui de primă mișcare, cosmologia sa, relatările sale despre percepția simțului și a cunoștințelor intelectuale și chiar părți ale filozofiei sale morale. Școala filozofică care a apărut ca moștenire a operei lui Toma de Aquino a fost cunoscută sub numele de tomism și a fost deosebit de influentă în rândul dominicanilor și, ulterior, al iezuiților.

Folosind comentariile lui Albert și Toma, precum și Defensor pacis a lui Marsilius din Padova, savantul din secolul al XIV-lea, Nicole Oresme, a tradus lucrările morale ale lui Aristotel în franceză și a scris comentarii ample asupra lor.

Era modernă

După retragerea filosofilor naturali moderni, ideea distinct aristotelică a teleologiei a fost transmisă prin Wolff și Kant lui Hegel, care a aplicat-o istoriei ca o totalitate. Deși acest proiect a fost criticat de Trendelenburg și Brentano ca ne-aristotelic, se spune că de multe ori influența lui Hegel este responsabilă pentru o influență aristotelică importantă asupra lui Marx. Postmoderniștii, în schimb, resping afirmația aristotelianismului de a dezvălui adevăruri teoretice importante. În acest sens, ei urmează critica lui Heidegger asupra lui Aristotel ca fiind cea mai mare sursă a întregii tradiții a filozofiei occidentale.

Aristotelianismul contemporan

Aristotelianismul este înțeles de către susținătorii săi ca dezvoltând critic teoriile lui Platon. Filozofia etică și practică aristotelică recentă, cum este cea a lui Gadamer și McDowell, este adesea considerată ca respingând filozofia tradițională metafizică sau teoretică a aristotelianismului. Din acest punct de vedere, tradiția modernă timpurie a republicanismului politic, care privește res publica, sfera publică sau statul constituit de activitatea virtuoasă a cetățenilor săi, poate apărea temeinic aristotelică.

Cel mai cunoscut filosof aristotelian contemporan este Alasdair MacIntyre. Faimos mai ales pentru faptul că a contribuit la reînvierea eticii virtutei în cartea sa After Virtue, MacIntyre revizuiește aristotelianismul cu argumentul că cele mai înalte bunuri temporale, interne pentru ființele umane, sunt actualizate prin participarea la practicile sociale. El juxtapune aristotelianismul cu instituțiile manageriale ale capitalismului și ale statului său, și cu tradiții rivale – inclusiv filozofiile lui Hume și Nietzsche – care resping ideea lui Aristotel de esență a bunurilor și virtuților umane și, în schimb, legitimează capitalismul. Prin urmare, în contul lui MacIntyre, aristotelianismul nu este identic cu filosofia occidentală în ansamblu; mai degrabă, este „cea mai bună teorie de până acum, [inclusiv] cea mai bună teorie de până acum despre ceea ce face ca o anumită teorie să fie cea mai bună”. Politic și social, a fost caracterizat ca un nou „aristotelianism revoluționar”. Acest lucru poate fi contrastat cu utilizările mai convenționale, apolitice și mai conservatoare ale lui Aristotel, de exemplu Gadamer și McDowell. Alți teoreticieni aristotelici importanți contemporani includ pe Fred D. Miller, Jr. în politică și Rosalind Hursthouse în etică.

În metafizică, un realism aristotelic despre universali este apărat de filosofi precum David Malet Armstrong și Stephen Mumford și este aplicat filosofiei matematicii de James Franklin.

Critici

Bertrand Russell critică logica lui Aristotel cu privire la următoarele puncte:

1. Sistemul aristotelic permite defecte formale care duc la „metafizica rea”. De exemplu, următorul silogism este permis: „Toți munții de aur sunt munți, toți munții de aur sunt de aur, de aceea unii munți sunt de aur”, ceea ce insinuează existența a cel puțin unui munte de aur. Mai mult, potrivit lui Russell, un predicat al unui predicat poate fi un predicat al subiectului inițial, care estompează distincția dintre nume și predicate cu consecințe dezastruoase; de exemplu, o clasă cu un singur membru este identificată în mod eronat cu acel membru, ceea ce face imposibilă o teorie corectă a numărului unu.
2. Silogismul este supraevaluat în comparație cu alte forme de deducție. De exemplu, silogismele nu sunt folosite în matematică, deoarece sunt mai puțin convenabile.

În plus, Russell își încheie recenzia asupra logicii aristotelice cu aceste cuvinte:

”Concluzionez că doctrinele aristotelice cu care ne-am preocupat în acest capitol sunt în întregime false, cu excepția teoriei formale a silogismului, care este lipsită de importanță. Orice persoană din zilele noastre care dorește să învețe logica își va pierde timpul dacă citește Aristotel sau vreunul dintre discipolii săi. Cu toate acestea, scrierile logice ale lui Aristotel arată o mare abilitate și ar fi fost utile omenirii dacă ar fi apărut într-un moment în care originalitatea intelectuală era încă activă. Din păcate, acestea au apărut chiar la sfârșitul perioadei creative a gândirii grecești și, prin urmare, au ajuns să fie acceptate ca autoritare. În momentul în care originalitatea logică a reînviat, o domnie de două mii de ani îl făcuse pe Aristotel să fie foarte greu de detronat. De-a lungul timpurilor moderne, practic orice avans în știință, în logică sau în filozofie a trebuit să fie făcut în ciuda opoziției discipolilor lui Aristotel.”