Etica deontologică

În filosofia morală, etica deontologică sau deontologia (din greaca δέον, deon, ”obligația, datoria”) este teoria normativă etică conform căreia moralitatea unei acțiuni ar trebui să se bazeze pe faptul dacă acțiunea însăși este corectă sau greșită în cadrul unei serii de reguli, mai degrabă decât pe baza consecințelor acțiunii.

Ea este uneori descrisă drept etica bazată pe „datorie” sau „obligație” sau „regulă”, deoarece regulile „leagă pe cineva de datoria lui”. Etica deontologică este în mod obișnuit în contrast cu consecințialismul, etica virtuții și etica pragmatică. În această terminologie, acțiunea este mai importantă decât consecințele.

Este un cadru etic care depinde de seturile predefinite de reguli și politici pentru buna funcționare a unui sistem în mediul înconjurător. Deontologia se bazează pur și simplu pe lista de verificare care include anumite reguli care trebuie respectate în timp ce se efectuează o anumită sarcină. În conformitate cu acest cadru, munca este considerată virtuoasă numai dacă această listă de verificare este completă. Această procedură este foarte simplu de implementat și de înțeles. Timpul minim este consumat pentru a decide între bine și rău. Cu toate acestea, simplitatea sa ignoră consecințele deciziei luate în cadrul acestei abordări.

Termenul deontologic a fost folositprima dată  pentru a descrie definiția actuală, specializată, de C. D. Broad în cartea sa, Cinci tipuri de teorie etică, publicată în 1930. Utilizarea mai veche a termenului revine lui Jeremy Bentham, care l-a inventat înainte de 1816 ca sinonim cu Dicastica sau Etica censorială (adică etică bazată pe judecată). Sensul mai general al cuvântului este reținut în limba franceză, în special în termenul code de déontologi (codul etic), în contextul eticii profesionale.

În funcție de sistemul eticii deontologice avute în vedere, o obligație morală poate apărea dintr-o sursă externă sau internă, cum ar fi un set de reguli inerente universului (naturalismul etic), dreptul bisericesc sau un set de valori personale sau culturale (oricare din acestea putând fi în conflict cu dorințele personale).

Filosofii deontologice

Există numeroase formulări de etică deontologică.

Kantianismul

(Immanuel Kant)

Teoria eticii lui Immanuel Kant este considerată deontologică din mai multe motive diferite. În primul rând, Kant argumentează că pentru a acționa în mod corect din punct de vedere moral, oamenii trebuie să se comporte din datorie (Pflicht). În al doilea rând, Kant a susținut că nu consecințele acțiunilor sunt cele care fac bine sau rău, ci motivele persoanei care efectuează acțiunea.

Argumentul lui Kant că, pentru a acționa în mod corect din punct de vedere moral, trebuie să pornim pur și simplu de la datorie, începe cu argumentul că cel mai înalt bun trebuie să fie atât bun în sine, cât și bun fără o calificare. Ceva este „bun în sine” atunci când este în mod inerent bun și „bun fără calificare”, când adăugarea acelui lucru nu face niciodată o situație etică mai gravă. Kant susține apoi că acele lucruri despre care se crede de obicei că sunt bune, cum ar fi inteligența, perseverența și plăcerea, nu reușesc să fie fie bune, fie bune fără o calificare. Plăcerea, de exemplu, pare să nu fie bună fără calificare, pentru că atunci când oamenii se bucură să privească pe cineva suferind, acest lucru pare să facă din situația etică ceva mai rău. El conchide că există un singur lucru care este cu adevărat bun:

”Nimic din lume – nici măcar nimic dincolo de lume – nu poate fi conceput, care ar putea fi numit bun fără calificare, cu excepția bunăvoinței.”

Kant susține apoi că consecințele unui act de voință nu pot fi folosite pentru a determina că persoana are o bună voință; consecințele bune ar putea să apară accidental dintr-o acțiune motivată de dorința de a dăuna unei persoane nevinovate, iar consecințele rele ar putea rezulta dintr-o acțiune motivată de bine. În schimb, afirmă el, o persoană are o bună voință atunci când „acționează din respect pentru legea morală”. Oamenii „acționează în afara respectului pentru legea morală” atunci când acționează într-un fel, pentru că au datoria să facă acest lucru. Așadar, singurul lucru care este cu adevărat bun în sine este o bună voință, iar o bună voință este bună numai atunci când persoana alege să facă ceva pentru că este datoria acelei persoane, adică din „respect” pentru lege. El definește respectul ca fiind „conceptul unei valori care împiedică iubirea de sine”.

Cele trei formulări semnificative ale lui Kant ale imperativului categoric sunt:

• Acționați numai în funcție de acel maxim prin care puteți, de asemenea, să doriți să devină o lege universală.
• Acționați astfel încât să tratați întotdeauna umanitatea, fie în propria persoană fie în persoana oricui altcuiva, niciodată doar ca mijloc, ci întotdeauna în același timp și ca un scop.
• Fiecare ființă rațională trebuie să se comporte ca și cum ar fi fost, prin intermediul maximului său, întotdeauna un membru legiferant într-un împărăție universală de scopuri.

Kant a susținut că singurul lucru absolut bun este o bună voință, astfel că singurul factor determinant al faptului dacă o acțiune este corectă din punct de vedere moral este voința sau motivul persoanei care o face. Dacă acționează pe un maxim rău, de ex. „Voi minți”, atunci acțiunea ei este greșită, chiar dacă rezultă niște consecințe bune. În eseul său, Despre un drept presupus de a minți din cauza preocupărilor filantropice, argumentând împotriva poziției lui Benjamin Constant din Reacții politice, Kant afirmă că „Prin urmare, o minciună definită doar ca o declarație intenționat neadevărată către un alt om nu necesită condiția suplimentară că trebuie să facă rău altora, așa cum cer juriștii în definiția lor (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Pentru că o minciună dăunează întotdeauna altuita, dacă nu unei ființe umane, oricum dăunează umanității în general, în măsura în care afectează chiar sursa de drept [Rechtsquelle] … Toate principiile practice ale dreptului trebuie să conțină adevărul riguros … Acest lucru se datorează faptului că astfel de excepții ar distruge universalitatea în numele căreia ele poartă numele de principii”.

Teoria poruncii divine

Deși nu toți deontologii sunt religioși, unii cred în „teoria poruncii divine”, care este de fapt un grup de teorii legate, care în esență afirmă că o acțiune este corectă dacă Dumnezeu a decretat că este corect. Potrivit lui Ralph Cudworth, un filozof englez, William of Ockham, René Descartes și calviniștii din secolul al XVIII-lea au acceptat diferite versiuni ale acestei teorii morale, deoarece toți au susținut că obligațiile morale decurg din poruncile lui Dumnezeu. Teoria Poruncii Divine este o forma de deontologie deoarece, potrivit acesteia, corectitudinea oricărei acțiuni depinde de acea acțiune fiind făcută pentru că este o datorie, nu datorită oricăror consecințe bune care decurg din această acțiune. Dacă Dumnezeu poruncește oamenilor să nu lucreze în Sabat, atunci oamenii acționează corect dacă nu lucrează în Sabat, deoarece Dumnezeu a poruncit să nu facă acest lucru. Dacă nu lucrează în Sabat deoarece sunt leneși, atunci acțiunea lor nu este într-adevăr „corectă”, chiar dacă acțiunea fizică reală efectuată este aceeași. Dacă Dumnezeu dorește să nu poftească bunurile unui vecin, această teorie susține că ar fi imoral să facă acest lucru.

Un lucru care distinge în mod clar deontologia kantiană de deontologia poruncii divine este că kantianismul susține că omul, ca ființă rațională, face ca legea morală să devină universală, în timp ce porunca divină susține că Dumnezeu face legea morală universală.

Deontologia contemporană

Deontologii contemporani (savanții născuți în prima jumătate a secolului XX) includ pe Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, Thomas Scanlon și Roger Scruton.

Bocheński (1965) face o distincție între autoritatea deontologică și cea epistemică. Un exemplu tipic de autoritate epistemică în utilizarea lui Bocheński ar fi „relația unui profesor cu elevii săi” sau „relația dintre un angajator și angajatul său”. Un profesor are autoritate epistemică atunci când face propoziții declarative pe care elevul le presupune că sunt o cunoaștere fiabilă și adecvată, dar nu are nici o obligație de acceptare sau de ascultare; în schimb, un angajator are autoritate deontologică în actul de emitere a unui ordin prin care angajatul este obligat să accepte și să se supună, indiferent de fiabilitatea sau adecvarea acestuia.

Deontologia și consecințialismul

”Principiul răului admisibil” al lui Frances Kamm (1996) este un efort de a determina o constrângere deontologică care coincide cu judecățile noastre de cauză luate în considerare, bazându-se și pe imperativul categoric al lui Kant. Principiul afirmă că cineva ar putea face rău pentru a salva mai mult dacă și numai dacă răul este un efect sau un aspect al bunului mai mare însuși. Acest principiu este menit să abordeze ceea Kamm simte ca fiind judecățile de caz ale majorității oamenilor, dintre care multe implică intuiții deontologice. De exemplu, Kamm argumentează că credem că ar fi nepermis să ucizi o persoană pentru a-i recolta organele pentru a salva viețile altor cinci. Cu toate acestea, considerăm că este permis din punct de vedere moral să deviem un cărucior care ar ucide altfel cinci oameni nevinovați pe o pistă laterală unde va fi ucis un om nevinovat. Kamm crede că principiul răului admisibil explică diferența morală dintre acest caz și altele și, mai important, exprimă o constrângere care ne spune exact când putem să nu acționăm pentru a ajunge la un final bun – cum ar fi cazul recoltării de organe. În anul 2007, Kamm a publicat o carte care prezintă o nouă teorie care încorporează aspecte ale „Principiului rpului admisibil”, „Doctrina purității productive”. Ca și „Principiul răului admisibil”, „Doctrina purității productive” este o încercare de a oferi o rețetă deontologică pentru a determina circumstanțele în care oamenii au voie să acționeze într-un mod care dăunează altora.

S-au făcut încercări de a reconcilia deontologia cu etica bazată pe virtuți și cu consecințialismul. Cartea lui Iain King din 2008, Cum să luați decizii bune și să aveți dreptate tot timpul, folosește cvasi-realismul și o formă modificată de utilitarism pentru a dezvolta principii deontologice compatibile cu etica bazată pe virtuți și consecințe. King dezvoltă o ierarhie de principii care să lege meta-etica sa, care sunt mai înclinate spre consecințialism, cu concluziile deontologice pe care le prezintă în cartea sa.

Filosofie: