Filosofia epicureismului

(Bust Epicur)

Epicureismul este un sistem filozofic bazat pe învățăturile filosofului grec vechi Epicur, fondat în jurul anului 307 î.e.n. Epicur a fost un materialist atomic, urmaș al lui Democrit. Materialismul său l-a dus la un atac general asupra superstiției și intervenției divine. Urmaș al lui Aristipp – despre care se știe foarte puțin – Epicur credea că cel mai mare bun era să caute „plăcerea” modestă, durabilă, sub forma unei stări de liniște și eliberare de frică (ataraxie) și absența durerii corporale (aponia) prin cunoașterea lucrărilor lumii și a limitelor dorințelor noastre. Combinarea acestor două stări constituie fericirea în forma sa cea mai înaltă. Deși epicureismul este o formă de hedonism în măsura în care declară plăcerea ca fiind singurul său obiectiv intrinsec, conceptul potrivit căruia absența durerii și a fricii constituie cea mai mare plăcere și susținerea unei vieți simple, o fac foarte diferită de „hedonism”, ca înțeles colocvial.

Epicureismul a fost inițial o provocare pentru platonism, deși mai târziu a devenit principalul oponent al stoicismului. Epicur și adepții săi au evitat politica, pentru că ar putea duce la frustrări și ambiții care pot intra direct în conflict cu căutarea epicureană a liniștii sufletești și virtuții. După moartea lui Epicur, școala sa a fost condusă de Hermarchus; mai târziu, multe societăți epicuriene au înflorit în epoca elenistică târzie și în perioada romană (cum ar fi cele din Antiochia, Alexandria, Rodos și Ercolano). Cel mai cunoscut susținător roman al său a fost poetul Lucrețiu. Până la sfârșitul Imperiului Roman, fiind opusă filozofiilor (în principal neoplatonismul) care se aflau acum în ascendent, epicureismul a dispărut cu totul, dar va învia în epoca Iluminismului.

Unele scrieri ale lui Epicur au supraviețuit. Unii savanți consideră poemul epic De rerum natura (latină pentru „Natura lucrurilor”) de Lucrețiu ca prezentând într-o lucrare unificată argumentele de bază și teoriile epicureismului. Multe dintre sulurile dezgropate la Vila Papirusului de la Herculaneum sunt texte epicureiene. Cel puțin unii cred că ar fi aparținut lui epicureanului Philodemus.

Istorie

În Mitilene, capitala insulei Lesbos, și apoi în Lampsacus, Epicur a învățat și a câștigat adepți. În Atena, Epicur a cumpărat o proprietate pentru școala sa numită „Grădina”, mai târziu numele școlii lui Epicur. Membrii săi includ pe Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus și Metrodorus. Epicur a subliniat prietenia ca ingredient important al fericirii, iar școala pare să fi fost o comunitate moderat ascetică, care a respins punctul de vedere politic al filozofiei ateniene. Erau destul de cosmopolite după standardele ateniene, inclusiv femeile și sclavii. Unii membri erau, de asemenea, vegetarieni, deoarece, din dovezi firave, Epicur nu a mâncat carne, deși nu a existat interdicție împotriva consumului de carne.

Popularitatea școlii a crescut și a devenit, alături de stoicism, platonism, peripateticism și pironism, una dintre școlile dominante ale filozofiei elenistice, care a durat puternic prin Imperiul Roman de mai târziu. O altă sursă importantă de informații este politicianul și filozoful roman Cicero, deși era extrem de critic, denunțându-i pe epicureici drept hedoniști nestăpâniți, lipsiți de un sentiment de virtute și datorie și vinovați de retragerea din viața publică. O altă sursă străveche este Diogenes din Oenoanda, care a compus o inscripție mare la Oenoanda în Lycia.

Sulurile carbonizate descifrate obținute din biblioteca de la Vila Papirusului din Herculaneum conțin un număr mare de lucrări ale lui Philodemus, un epicurean elenistic târziu, și ale lui Epicur însuși, care atestă popularitatea de durată a școlii. Diogene relatează povești calomnioase, vehiculate de adversarii lui Epicurus. Cu o dominare din ce în ce mai mare a neoplatonismului și a peripateticismului, iar mai târziu, creștinismul, epicureismul a decăzut. Până la sfârșitul secolului 3, mai existau doar puține urme ale existenței sale. Primul scriitor creștin Lactantius îl critică pe Epicur în mai multe puncte din Institutele divine. În Divina Comedie a lui Dante Alighieri, epicureicii sunt descriși ca eretici care suferă în al șaselea cerc al iadului. De fapt, Epicur pare să reprezinte erezia finală.

În secolul al XVII-lea, preotul, omul de știință și filozoful francez Pierre Gassendi a scris două cărți care reînvie cu forță epicureismul. La scurt timp după aceea, și influențat clar de Gassendi, Walter Charleton a publicat mai multe lucrări despre epicureism în engleză. Atacurile creștinilor au continuat, în special platoniștii din Cambridge.

În perioada modernă timpurie, oamenii de știință au adoptat teoriile atomiste, în timp ce filosofii materialiști au îmbrățișat etica hedonistă a lui Epicur și și-au retras obiecțiile față de teleologia naturală.

Filozofie

Epicureismul susținea că plăcerea este principalul bun în viață. Prin urmare, Epicur a pledat pentru a trăi în așa fel încât să se obțină cea mai mare cantitate de plăcere posibilă în timpul vieții, dar moderat pentru a evita suferința datoriată suprasolicitării în astfel de plăceri. S-a pus accent pe plăcerile minții și nu pe plăcerile fizice. Dorințele inutile și, mai ales, produse artificial, urmau să fie suprimate. Întrucât viața politică ar putea da naștere unor dorințe care ar putea perturba virtutea și liniștea sufletească, cum ar fi pofta de putere sau dorința de faimă, participarea la politică a fost descurajată. Mai departe, Epicur a căutat să elimine frica de zei și moarte, văzând aceste două temeri ca fiind cauzele principale ale conflictelor în viață. Epicur a pledat activ împotriva iubirii pasionale și a crezut că este mai bine să se evite căsătoria cu totul. El a văzut sexul recreativ ca pe o dorință naturală, dar nu necesară, care ar trebui evitată în general.

Înțelegerea epicuriană a dreptății era, în mod inerent, de interes. Justiția era considerată bună pentru că a fost considerată benefică reciproc. Indivizii nu ar acționa în mod nedrept, chiar dacă fapta a fost inițial neobservată, din cauza posibilității de a fi prins și pedepsit. Atât pedeapsa cât și teama de pedeapsă ar provoca o tulburare persoanelor și i-ar împiedica să fie fericiți.

Epicur a pus mare accent pe dezvoltarea prieteniei ca bază a unei vieți satisfăcătoare.

”din toate lucrurile la care înțelepciunea a contribuit, care contribuie la o viață binecuvântată, niciunul nu este mai important, mai rodnic decât prietenia”
– Cicero

În timp ce urmărirea plăcerii a constituit punctul focal al filozofiei, aceasta a fost direcționată în mare măsură către „plăcerile statice” de minimizare a durerii, anxietății și suferinței. De fapt, Epicur se referea la viață ca la un „dar amar”.

”Când spunem. . . că plăcerea este finalul și scopul, nu ne referim la plăcerile prodigioase sau la plăcerile senzualității, așa cum se înțelege că o fac unii prin ignoranță, prejudecăți sau greșeli false. Prin plăcere ne referim la absența durerii în trup și a necazurilor în suflet. Nu este vorba de o succesiune neîntreruptă de băuturi și de desfătare, nu de pofta sexuală, nici de plăcerea de pește și alte delicatese ale unei mese de lux, care produc o viață plăcută; este un raționament sobru, căutând motivașiile fiecărei alegeri și evitări și alungând acele credințe prin care cele mai mari tumulturi pun stăpânire pe suflet.”
– Epicur, „Scrisoare către Menoeceus”

Epicureismul respinge nemurirea. Crede în suflet, dar sugerează că sufletul este muritor și material, la fel ca trupul. Epicur a respins orice posibilitate de viață ulterioară, în timp ce încă susținea că nu trebuie să ne temem de moarte: „Moartea nu este nimic pentru noi, pentru că ceea ce este dizolvat, este fără senzație, iar ceea ce este fără senzație nu este nimic pentru noi”. Din această doctrină a apărut epitaful epicurean: Non fui, fui, non sum, non curo („nu am fost; am fost; nu sunt; nu-mi pasă”), care este înscris pe pietrele de mormânt ale urmașilor săi și văzut pe multe pietre funerare antice ale Imperiului Roman. Acest citat este adesea folosit astăzi la înmormântările umaniste.