Filosofia orientală sau filozofia asiatică include filozofiile din Asia de Est și Asia de Sud, inclusiv filosofia chineză, filozofia japoneză și filosofia coreeană, dominante în Asia de Est, și filosofia vietnameză și filozofia indiană (inclusiv filozofia budistă) dominante în Asia de Sud, Asia de Sud-Est, Tibet și Mongolia.
Filozofia indiană
(O imagine antică a lui Valluvar )
Filosofia indiană se referă la tradițiile filosofice antice (sanscrita: dárśana, „viziunile lumii”, „învățăturile”) ale subcontinentului indian. Jainismul poate avea rădăcini care datează din vremurile Civilizației din Valea Indusului. Școlile ortodoxe majore au apărut cândva între începutul Erei Comune și Imperiul Gupta. Aceste școli hinduse au dezvoltat ceea ce a fost numit „sinteza hindusă” care îmbină elemente ortodoxe brahmanice și neortodoxe din budism și jainism. De asemenea, gândirea hindusă s-a răspândit spre est la imperiul indonezian Srivijaya și Imperiul Khmer din Cambodgia. Aceste tradiții religio-filosofice au fost mai târziu grupate sub eticheta hinduismului. Hinduismul este religia dominantă, sau modul de viață, în Asia de Sud. Aceasta include șaivismul, vaișnavismul și șactismul, printre numeroase alte tradiții, și un spectru larg de legi și prescripții de „moralitate zilnică” bazată pe karma, dharma și normele societății. Hinduismul este o categorizare a punctelor de vedere distincte intelectuale sau filosofice, mai degrabă decât un set rigid, comun de credințe. Hinduismul, cu aproximativ un miliard de adepți, este a treia religie din lume, după creștinism și Islam. Hinduismul a fost numit „cea mai veche religie” din lume și se numește în mod tradițional Sanātana Dharma, „legea veșnică” sau „calea eternă”; dincolo de originea umană. Studenții occidentali privesc hinduismul ca o fuziune sau sinteză a diferitelor culturi și tradiții indiene, cu rădăcini diferite și fără un singur fondator.
Unele dintre cele mai vechi texte filosofice supraviețuitoare sunt Upanishadele perioadei Vedice mai târzii (1000-500 î.Hr.). Conceptele filosofice indiene importante includ dharma, karma, samsara, moksha și ahimsa. Filosofii indieni au dezvoltat un sistem de raționament epistemologic (pramana) și logică, și a cercetat subiecte precum Ontologia (metafizică, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), mijloace de cunoaștere de încredere (epistemologie, Pramanas), sisteme de valori (axiologie). Filosofia indiană a abordat de asemenea subiecte precum filozofia politică, așa cum se vede în Arthashastra c. secolul al 4-lea î.e.n.. și filosofia iubirii, așa cum se vede în Kama Sutra. Literatura Kural din c. secolul 1 î.e.n., scris de poetul-filosof Tamil Valluvar, este considerat de mulți cărturari că se bazează pe filosofiile lui Jain.
Ulterior, evoluțiile includ dezvoltarea influențelor tantre și iranian-islamice. Budismul a dispărut în mare parte din India după cucerirea musulmană în subcontinentul indian, supraviețuind în regiunile Himalaia și India de Sud. Începutul perioadei moderne a văzut înflorirea Navya-Nyāya („noua rațiune”) sub filozofi precum Raghunatha Siromani (1460-1540) care au fondat tradiția, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara și Yashovijaya (care au formulat un răspuns Jain) .
Filozofii budiști
(Universitatea și mănăstirea budistă din Nalanda a fost un centru major de învățare în India din secolul al V-lea până în C. 1200)
Filosofia budistă începe cu gândirea lui Gautama Buddha (între secolele VI și IV) și păstrează în textele budiste timpurii. Se referă, în general, la investigațiile filosofice care s-au desfășurat între diferite școli budiste din India și s-au răspândit mai târziu în Asia prin intermediul drumului de mătase. Gândirea budistă este transregională și trans-culturală. Este tradiția filozofică dominantă în Tibet și în țările din Asia de Sud-Est precum Sri Lanka și Birmania.
Principala preocupare a buddhismului este soteriologică, definită ca libertate din dukkha (anxietate). Deoarece ignoranța față de adevărata natură a lucrurilor este considerată una dintre rădăcinile suferinței, gânditorii budiști s-au preocupat de întrebări filosofice legate de epistemologie și de folosirea rațiunii. Conceptele cheie budiste includ cele patru adevăruri nobile, Anatta (nu-sinele), o critică a unei identități personale fixe, tranziția tuturor lucrurilor (Anicca) și un anumit scepticism cu privire la întrebările metafizice. Gânditorii budiști din India și ulterior din Asia de Est au abordat subiecte variate precum fenomenologia, etica, ontologia, epistemologia, logica și filozofia timpului.
Mai târziu, tradițiile filozofice budiste au dezvoltat psihologii fenomenologice complexe denumite „Abhidharma”. Filosofii Mahayana, cum ar fi Nagarjuna și Vasubandhu, au dezvoltat teoriile despre Shunyata (vacuitatea tuturor fenomenelor) și Vijnapti-matra (doar aparența), o formă de fenomenologie sau idealism transcendental. Școala Dignāga (480-540) din Pramāna a promovat o formă complexă de epistemologie și logică budistă. Această tradiție a contribuit la ceea ce a fost numit „turnura epistemologică” în filosofia indiană. Prin opera lui Dharmakirti, această tradiție a logicii budiste a devenit sistemul major epistemologic folosit în filosofia și dezbaterea budistă tibetană.
După dispariția budismului din India, aceste tradiții filosofice au continuat să se dezvolte în tradițiile budiste tibetane, din Asia de Est și Theravada. În Tibet, tradiția indiană a continuat să fie dezvoltată sub activitatea gânditorilor precum Sakya Pandita, Tsongkhapa și Ju Mipham. În China, noile evoluții au fost conduse de gânditori precum Xuangzang, care au scris noi lucrări despre Yogacara, Zhiyi, care au fondat școala Tiantai și au dezvoltat o nouă teorie a lui Madhyamaka, și Guifeng Zongmi, care a scris despre Huayan și Zen.
Filosofii din Asia de Est
(Unul dintre sălile principale ale Guozijian (Colegiul Imperial) din centrul Beijingului, cea mai înaltă instituție a învățământului superior din China pre-modernă)
China
Gândirea filozofică din Asia antică a început în China antică, iar filozofia chineză începe în timpul dinastiei Zhou occidentale și în perioadele următoare după căderea sa, când „sute de școli de gândire” au înflorit (secolul al VI-lea până în 221 î.e.n.). Această perioadă a fost caracterizată de evoluții intelectuale și culturale semnificative și a dus la apariția principalelor școli filosofice chineze (confucianism, legalism și daoism), precum și a numeroaselor școli mai puțin influente (Mohism, Școala numelor, Școala Yin Yang). Aceste tradiții filosofice au dezvoltat teorii metafizice, politice și etice care, alături de budismul chinez, au avut o influență directă asupra restului sferei culturale din Asia de Est. Budismul a început să apară în China în timpul dinastiei Han (206 î.e.n.-220 e.n.), printr-o transmisie graduală a drumului de mătase și a dezvoltat treptat forme distincte chinezești (cum ar fi Chan / Zen).
Filosofia modernă din Asia de Est
China
Gândirea modernă chineză este în general văzută ca fiind înrădăcinată în confucianismul clasic (Jingxue), neo-confucianism (Lixue), budism, daoism și Xixue („Învățarea occidentală”, care a apărut în timpul dinastiei Ming târzii).
Războiul opiumului din anii 1839-142 a fost începutul invaziei și exploatării occidentale și japoneze a Chinei, ceea ce era umilitor pentru gânditorii chinezi. La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, gânditorii chinezi, cum ar fi Zhang Zhidong, au privit cunoștințele practice occidentale ca o modalitate de a păstra cultura tradițională chineză, o doctrină pe care au definit-o drept „Învățarea chineză ca substanță și învățarea occidentală ca funcție” (Zhongti Xiyong).
În urma Revoluției Xinhai din 1911 și a sfârșitului dinastiei Qing, ”Mișcarea din 4 mai” a căutat să elimine complet vechile instituții și practici imperiale ale Chinei (cum ar fi vechiul sistem de servicii publice). În această perioadă au existat două tendințe filosofice majore. Unul a fost anti-tradițional și a promovat învățarea și ideile occidentale. O figură cheie a acestui curent antitradaționalist a fost Yan Fu (1853-1921), care a tradus diverse opere filozofice occidentale, printre care Sănătatea națiunilor a lui Smith și Despre libertate a lui Mill. Au existat și încercări de a încorpora ideile occidentale de democrație și republicanism în filosofia politică chineză, în special de către Sun Yat-Sen (1866-1925) la începutul secolului XX. Un alt filozof chinez modern a fost Hu Shi, care a fost student al lui John Dewey de la Universitatea Columbia și care a promovat o formă de pragmatism.
În același timp, tradiționaliștii au încercat să reînvie și să fortifice școlile filosofice tradiționale chineze. Chinezii gânditori budiști au fost promovați de gânditori precum Yang Rensan și Ou-Yang Jingwu, în timp ce o altă mișcare influentă este noul confucianism (chineză: 新儒家, piniin: xīn rú jiā). Noul confucianism este o renaștere tradiționalistă a gândului confucian în China începând cu China republicană din secolul al XX-lea, care este, de asemenea, asociată cu noul conservatorism. Noii neo-confucieni de la prima generație sunt Xiong Shili și Fung Youlan. [129] A doua generație (1950-1979) include persoane precum Tang Junyi, Mou Zongsan și Xu Fuguan, toți trei studenți ai lui Xiong Shili. Împreună cu Zhang Junmai, a doua generație a publicat Noul Manifest Confucianist în 1958.
Influența marxismului asupra gândirii politice moderne chineze este vastă, în special prin activitatea lui Mao Zedong, cel mai faimos gânditor al filosofiei marxiste chineze. Maoismul este o filozofie marxistă chineză bazată pe învățăturile liderului revoluționar al Partidului Comunist din China, Mao Zedong, din secolul al XX-lea. Se bazează parțial pe teoriile anterioare ale lui Marx și ale lui Lenin, dar respinge proletariatul urban și accentul leninist asupra industrializării grele în favoarea unei revoluții sprijinite de țărănimea și o economie agrară descentralizată bazată pe multe ferme lucrate colectiv. Actualul guvern al Republicii Populare Chineze continuă să adopte o formă pragmatică a socialismului ca ideologie a partidului său oficial, pe care o numește socialism cu caracteristici chinezești. Atunci când Partidul Comunist din China a preluat conducerea, școlile anterioare de gândire, cum ar fi taoismul și confucianismul (cu excepția legalismului), au fost denunțate ca fiind înapoiate și mai târziu curățate în timpul violenței Revoluției Culturale, care a distrus multe temple și instituții taoiste și budiste.
Japonia
(Fukuzawa Yukichi (1862) un activist cheie în drepturile civile și gânditor liberal)
Gândul modern japonez este puternic influențat de știința și filozofia occidentală. Modernizarea rapidă a Japoniei a fost parțial ajutată de studiul timpuriu al științei occidentale (cunoscut sub numele de Rangaku) în perioada Edo (1603-1868). O altă mișcare intelectuală în timpul perioadei Edo a fost Kokugaku (studiu național), care a căutat să se concentreze asupra studierii vechii gândiri japoneze, a textelor clasice și a culturii deasupra și împotriva culturilor străine chineze și budiste. O figură cheie a acestei mișcări este Motoori Norinaga (1730-1801), care a susținut că esența literaturii și culturii japoneze clasice a fost un simbol numit mono no conscious („durere în evanescență”).
În perioada Meiji (1868-1912), societatea intelectuală modernistă Meirokusha (Meiji 6, format în 1874) a promovat gândirea europeană a iluminismului. Filosofii Meirokusha precum Mori Arinori, Nishi Amane și Fukuzawa Yukichi au căutat să combine ideile occidentale cu cultura și valorile japoneze. În perioada Shōwa (1926-1989) a apărut shintoismul de stat și naționalismul japonez.
Filozofia budistă japoneză a fost influențată de activitatea Școlii de la Kyoto, care a atras atenția filosofilor occidentali (în special filosofia germană) și gîndirea budistă, inclusiv Kitaro Nishida, Keiji Nishitani, Hajime Tanabe și Masao Abe. Cea mai importantă tendință în gândirea budistă japoneză după formarea școlii de la Kyoto este budismul critic, care argumentează câteva concepte Mahayana cum ar fi natura lui Buddha și iluminarea originală.
Coreea de Nord
Juche, de obicei tradusă ca „dependență de sine”, este ideologia politică oficială a Coreei de Nord, descrisă de regim ca o „contribuție originală, strălucitoare și revoluționară a lui Kim Il-Sung la gândirea națională și internațională”. Ideea prevede că un individ este „stăpânul destinului său” și că masele nord-coreene trebuie să acționeze ca „stăpâni ai revoluției și construcției”.
Lasă un răspuns