Filosofia spațiului și timpului – Gândirea greacă antică

Filosofia spațiului și timpului este o ramură a filosofiei care se ocupă de problemele legate de caracteristicile epistemologice și ontologice ale spațiului și timpului.

Gândirea greacă

Respectând toate exigențele raționalității în curs de apariție, filosofia greacă este prin natura sa alergică la timp. În căutarea sa de identități și permanențe capabile să ofere gândirii punctele de referință fixe și stabile de care are nevoie, ea pariază pe Ființă împotriva devenirii. Aceasta este poziția afirmată foarte devreme de Parmenide din Eleea: „Ființa este, neființa nu este. Ființa este necreată, nepieritoare, imobilă și eternă. Nu se poate spune că a fost sau că va fi, deoarece este în același timp în întregime în momentul prezent, una și continuă” (Calea Adevărului, § 8).

Heraclit

Heraclit din Efes a fost primul filosof care a abordat explicit timpul și a recunoscut realitatea sa ireductibilă; dar a făcut-o doar pentru a-i deplânge natura trecătoare, inconstanța și ininteligibilitatea: „Ne scăldăm și nu ne scăldăm în același râu” (fragmentul 12). „Recele devine cald, caldul devine rece, umedul devine uscat și uscatul devine umed” (fragmentul 126). Timpul aduce alternativ contrariile în conflict și le armonizează și, în acest sens, apare clar ca forța motrice universală a naturii. Dar este în egală măsură o formă de nonsens, căci încalcă principiile logice ale identității.

Platon

De aceea, Platon, urmând observațiile lui Parmenide și Heraclit, introduce diversitatea și alteritatea în Ființă cu teoria sa a Formelor. El vorbește despre timp ca despre „imaginea în mișcare a Eternității nemișcate”. Adică, imitarea, în ordinea producțiilor materiale, a perfecțiunii instantanee a modelului inteligibil; Repetarea acesteia într-o tonalitate minoră, prin desfășurarea nesfârșită a mișcării circulare și regulate („progresând conform legii numerelor” (Timeu, 37d)[2]), ale cărei orbe cerești, într-un fel, dau tonul.

Aristotel

Aristotel respinge această concepție a unei lumi transcendente a Ideilor inteligibile și eterne, concentrându-se în schimb asupra modului în care materia prinde formă în lumea noastră imanentă a lucrurilor. Căci, în această lume în devenire sau în această natură în mișcare, totul este potențial altceva până când își găsește și își realizează propria formă. Aceasta înseamnă că, pentru fizicianul Aristotel, timpul este motorul lucrurilor sau forța vitală care circulă în marele corp al naturii. El îl definește ca „numărul mișcării conform înainte și după” (Fizică, IV, 219b), adică ca ceea ce este măsurabil și măsurat în mișcările (sau schimbările) dintre două momente (una anterioară; cealaltă ulterioară) luate ca puncte de referință. Întrucât nu se pot număra decât lucruri de aceeași natură și totuși distincte, timpul posedă într-adevăr această dublă proprietate, deoarece, în cadrul său, toate momentele se aseamănă prin funcția lor de a separa înainte de după și totuși, în succesiunea lor nedefinită, rămân complet distincte; înainte nu coincide niciodată cu după. Și pentru Aristotel, dacă timpul servește la numărarea tuturor tipurilor de mișcări, timpul de referință, timpul universal, este cel al mișcării circulare uniforme atașate sferei stelelor fixe[3]. Pentru el, așadar, nu există nicio îndoială: timpul este o proprietate a naturii. Cu toate acestea, el recunoaște că, timpul fiind număr, acesta nu poate exista decât în suflet și prin suflet, deoarece numerele au doar o realitate inteligibilă sau mentală. „Problema este dacă, da sau nu, în absența sufletului, timpul ar putea fi… Dacă natura acordă doar sufletului facultatea de a număra și, mai precis, acea parte a sufletului care este intelectul, face imposibilă existența timpului fără suflet, decât în ceea ce privește substratul său, în sensul în care spunem că mișcarea poate exista fără suflet.” (Fizică, IV, 223a). Numai omul, așadar, în măsura în care este înzestrat cu un suflet, poate gândi și reprezenta timpul pentru sine. Dar acest lucru nu împiedică în niciun fel timpul să fie o realitate obiectivă.

Stoici

Rămâne că Aristotel sugerează o nouă problematică, psihologică și nu mai fizică. Timpul sufletului se distinge de timpul naturii; timpul omului și timpul lumii. Găsim aceste două timpuri, timpul fizic și timpul trăit, strâns legate în stoicism. Pentru stoici, de fapt, timpul este (ca și vidul și locul) un „incorporal”, adică ceva care are o existență virtuală mai degrabă decât reală (acesta din urmă fiind rezervat corpurilor). Mai precis, este intervalul în care un corp își va desfășura acțiunea sau procesul (așa cum „vidul” este intervalul în care un corp își va lua locul și va delimita un „loc”, încorporându-se în el și dându-i o formă oarecum în același timp). Există, așadar, și două timpuri: intervalul pur, nedefinit, virtual gata să primească manifestarea un corp (în greaca veche: αἰών); intervalul delimitat efectiv de procesul care se desfășoară în interiorul său. Aceasta înseamnă că, determinat de prezența unui corp în interiorul său, timpul este în esență prezent, trecutul și viitorul extinzându-se la nesfârșit până la marginile sale. Astfel, în fizică, timpul cosmic este cel al Întregului Univers care, prins în ciclul „întoarcerii eterne”, se distruge și se regenerează periodic. Își derivă realitatea din suflul vital care animă întreaga natură și din întoarcerea periodică („Marele An”) care îi conferă o stabilitate relativă. Dar, din moment ce Întregul este doar expresia Logosului sau a Dumnezeului care asigură coerența și armonia tuturor elementelor sale, putem spune că timpul cosmic este tensiunea Sufletului Lumii; că, pentru Sufletul Lumii, este în întregime prezent. Și că apare succesiv, dispărând la ambele capete în negura trecutului și a viitorului, doar în fața viziunii fragmentare a ființelor umane individuale… Dar nu este vocația înțeleptului să se ridice la contemplarea Întregului și să reproducă armonia acestuia în propria viață („să trăiască în conformitate cu natura”)? Fizica conduce astfel la o etică: trebuie să înțelegem și să vrem ordinea și necesitatea lumii; trebuie să vrem ca lucrurile să devină așa cum sunt; trebuie, cu toată puterea sufletului nostru, să adere la ceea ce este și să facem din necesitate virtute și libertate. Străduindu-se să fie „prezent” la tot ceea ce se întâmplă și să adere la evenimente, înțeleptul participă într-un fel (hic et nunc, aici și acum) la prezentul cosmic și la fericirea divină. Prin tensiunea sufletului său, el extinde la infinit momentul efemer, ținând laolaltă tot ceea ce îl compune și poate astfel opri hemoragia devenirii pentru a se bucura, în timp, de o adevărată plenitudine a ființei. Dintr-un dat și o inevitabilitate naturală, el a fost obiectul unei reapropieri psihice și morale, transformând astfel un timp marcat de zbor și neființă într-un bloc de afirmare care are strălucirea eternității.[4]

Plotin

Și pentru Plotin, natura și originea timpului au mai mult de-a face cu Sufletul decât cu lucrurile materiale. Plotin nu numai că respinge teoria aristotelică a timpului ca număr sau măsură, dar consideră că este o greșeală să căutăm timpul exclusiv în mișcare, întrucât aceasta din urmă este doar un aspect al acesteia, și nu cel mai important. El preferă să revină la definiția platonică a timpului ca „imagine în mișcare a eternității nemișcate”… reinterpretată într-un mod extrem de personal. Într-adevăr, în „procesiunea” „ipostazelor”, timpul apare odată cu Sufletul (a treia ipostază), atunci când acesta din urmă se îndepărtează de Unu și de Ideile eterne pentru a genera lumea sensibilă în Materie. Timpul este, așadar, în primul rând o degradare a eternității. Între imobilitatea pozitivă a ființelor perfecte (care, fiind totul, nu duc lipsă de nimic și nu doresc nimic) și imobilitatea negativă a ființelor lipsite de totul (care, fiind nimic, nu duc lipsă și de nimic și nu doresc nimic), mișcarea neîncetată a timpului corespunde ființelor care, deși nu sunt perfecte, admiră totuși perfecțiunea și caută să o realizeze în felul lor: și anume, pas cu pas, parte cu parte, cu răbdare, continuu, la nesfârșit. „De aceea timpul ia ființă la nivelul Sufletului, care, contemplând frumusețile nemișcate ale sferei inteligibile, se trezește, dorește, se mișcă, precum crisalida care se umple treptat de viață în timp ce își desfășoară organele și încarnările sensibile[5].” Dacă, așadar, Sufletul Lumii insuflă atât timp, cât și viață în tot ceea ce animă, o face, printre altele, în mișcarea cerului și rotația stelelor, unde timpul este deosebit de manifest. Și de aceea revoluția soarelui servește la măsurarea lui, iar alternanța zilei și a nopții la delimitarea intervalului său. Dar nu trebuie să credem că aceste mișcări sunt cele care generează timpul; Nu, este într-adevăr Sufletul Lumii… și, de asemenea, toate celelalte suflete, în special sufletele individuale ale ființelor umane, care sunt una cu el. Dinamism vital, timpul este de natură mentală sau spirituală mai mult decât fizică sau materială. Și chiar dacă este doar o palidă imitație a eternității, are, prin urmare, și aspectele sale pozitive. Dar mai presus de toate, dacă timpul ne îndepărtează într-adevăr de Cel Unic și de eternitate, el este acolo și pentru a ne conduce înapoi la el; calea este aceeași, prăbușindu-se și urcând înapoi. Ajutor la fel de mult pe cât este de fatal. Sufletul, de fapt, prin reflecție, concentrare și contemplare, poate transforma mișcarea de procesiune și dispersie și, adunându-și forțele, poate întreprinde ascensiunea către Principiul tuturor lucrurilor… chiar până la punctul de a se contopi în mod excepțional cu el în extaze mistice.

(Include texte traduse și adaptate din Wikipedia de Nicolae Sfetcu)