Empirismul britanic
Empirismul britanic, deși nu era un termen folosit la acea vreme, derivă din perioada secolului al XVII-lea a filozofiei moderne și a științei moderne. Termenul a devenit util pentru a descrie diferențele percepute între doi dintre fondatorii săi, Francis Bacon, descris ca „empirist”, și René Descartes, care este descris drept „raționalist”. Filozofia naturii a lui Bacon a fost puternic derivată din lucrările filosofului italian Bernardino Telesio și ale medicului elvețian Paracelsus. Thomas Hobbes și Baruch Spinoza, în generația următoare, sunt adesea descriși ca un empirist și, respectiv, raționalist. John Locke, George Berkeley și David Hume au fost principalii exponenți ai empirismului în Iluminismul secolului al XVIII-lea, Locke fiind cunoscut în mod normal ca fondator al empiricismului ca atare.
Ca răspuns la „raționalismul continental” de la începutul până la mijlocul secolului al XVII-lea, John Locke (1632–1704) a propus în Un eseu referitor la înțelegerea umană (1689) o viziune foarte influentă, în care singura cunoaștere pe care oamenii o pot avea este a posteriori, adică, bazat pe experiență. Lui Locke i se atribuie celebrul faptul că susține propunerea că mintea umană este o tabula rasa, o „tabletă goală”, în cuvintele lui Locke „hârtie albă”, pe care sunt scrise experiențele derivate din impresiile de simțuri în viața unei persoane. Există două surse ale ideilor noastre: senzație și reflecție. În ambele cazuri, se face o distincție între ideile simple și cele complexe. Primele sunt analizate și sunt defalcate în calități primare și secundare. Calitățile primare sunt esențiale pentru ca obiectul respectiv să fie ceea ce este. Fără calități primare specifice, un obiect nu ar fi ceea ce este. De exemplu, un măr este un măr din cauza dispunerii structurii sale atomice. Dacă un măr ar fi structurat diferit, acesta ar înceta să mai fie un măr. Calitățile secundare sunt informațiile senzoriale pe care le putem percepe din calitățile sale primare. De exemplu, un măr poate fi perceput în diferite culori, dimensiuni și texturi, dar este încă identificat ca un măr. Prin urmare, calitățile sale primare dictează ceea ce este în esență obiectul, în timp ce calitățile sale secundare îi definesc atributele. Ideile complexe combină pe cele simple și se împart în substanțe, moduri și relații. Conform lui Locke, cunoașterea noastră despre lucruri este o percepție a ideilor care sunt în concordanță sau discordanță între ele, ceea ce este foarte diferit de căutarea certitudinii lui Descartes.
O generație mai târziu, episcopul anglican irlandez, George Berkeley (1685-1753), a stabilit că punctul de vedere al lui Locke a deschis imediat o ușă care ar duce la un eventual ateism. Ca răspuns la Locke, el a prezentat în Tratatul cu privire la principiile cunoașterii umane (1710) o provocare importantă a empirismului în care lucrurile există doar ca urmare a percepției lor, sau în virtutea faptului că sunt o entitate făcând percepția. (Pentru Berkeley, Dumnezeu se ocupă de oameni, ocupându-se de percepție ori de câte ori oamenii nu sunt în preajmă să o facă.) În textul său Alciphron, Berkeley a susținut că orice ordine pe care oamenii o pot vedea în natură este limba sau scrierea de mână a lui Dumnezeu. Abordarea lui Berkeley a empirismului va fi numită ulterior idealism subiectiv.
(David Hume)
Filozoful scoțian David Hume (1711–1776) a răspuns criticilor lui Berkeley față de Locke, precum și alteor diferențe între filozofii moderni timpurii, și a mutat empirismul la un nou nivel de scepticism. Hume a argumentat conform opiniei empiriste că toate cunoștințele provin din experiența simțului, dar a acceptat că aceasta are implicații care nu sunt acceptabile în mod normal filosofilor. El a scris, de exemplu, „Locke împarte toate argumentele în demonstrative și probabile. În această privință, trebuie să spunem că este probabil doar că toți oamenii trebuie să moară sau că soarele va răsări mâine, pentru că niciunul dintre acestea nu poate fi demonstrat. Însă, pentru a ne conforma mai mult limbajul în folosul comun, ar trebui să împărțim argumentele în demonstrații, dovezi și probabilități – prin „dovezi” care înseamnă argumente din experiență care nu lasă loc pentru îndoială sau opoziție. ” Și,
„Cred că cea mai generală și cea mai populară explicație a acestei chestiuni este aceea de a spune [A se vedea domnul Locke, capitolul puterii.], că constatarea din experiență, că există mai multe producții noi în materie, precum mișcările și variațiile de corp și, concluzionând că trebuie să existe undeva o putere capabilă să le producă, ajungem în sfârșit prin acest raționament la ideea de putere și eficacitate. Dar pentru a fi convinși că această explicație este mai mult populară decât filozofică, trebuie să reflectăm asupra a două principii foarte evidente. În primul rând, acest motiv singur nu poate da naștere niciunei idei originale și, în al doilea rând, acel motiv, deosebit de experiență, nu ne poate face niciodată să concluzionăm că o cauză sau o calitate productivă este absolut necesară fiecărui început al existenței. Ambele considerente au fost suficient de explicate: și, prin urmare, nu trebuie insistat mai departe în acest moment.”
– – Secțiunea XIV a lui Hume a ideii conexiunii necesare în Un tratat al naturii umane
Hume a împărțit toată cunoașterea umană în două categorii: relații de idei și chestiuni de fapt (vezi și distincția analitică-sintetică a lui Kant). Propozițiile matematice și logice (de exemplu, „că pătratul ipotenuzei este egal cu suma pătratelor celor două laturi”) sunt exemple ale primelor, în timp ce propozițiile care implică o anumită observare contingentă a lumii (de exemplu, „soarele răsare de la Est „) sunt exemple ale celui de-al doilea. La rândul lor, toate „ideile” oamenilor sunt derivate din „impresiile” lor. Pentru Hume, o „impresie” corespunde aproximativ cu ceea ce numim senzație. A-ți aminti sau a-ți imagina astfel de impresii înseamnă a avea o „idee”. Prin urmare, ideile sunt copiile slabe ale senzațiilor.
Hume a susținut că nicio cunoaștere, chiar și cele mai de bază credințe despre lumea naturală, nu poate fi stabilită în mod concludent prin rațiune. Mai degrabă, a susținut el, credințele noastre sunt mai mult un rezultat al obiceiurilor acumulate, dezvoltate ca răspuns la experiențele simțite acumulate. Printre numeroasele sale argumente, Hume a adăugat, de asemenea, un alt element important la dezbaterea despre metoda științifică – cea a problemei inducției. Hume a susținut că necesită un raționament inductiv pentru a ajunge la premise pentru principiul raționamentului inductiv și, prin urmare, justificarea raționamentului inductiv este un argument circular. Printre concluziile lui Hume cu privire la problema inducției se numără faptul că nu există certitudinea că viitorul va semăna cu trecutul. Astfel, ca o simplă instanță prezentată de Hume, nu putem cunoaște cu certitudine, prin raționamentele inductive, că soarele va continua să răsară în Est, ci, în schimb, să ne așteptăm să facă acest lucru, deoarece a făcut-o în mod repetat în trecut.
Hume a concluzionat că lucrurile precum credința într-o lume externă și credința în existența sinelui nu erau justificate rațional. Potrivit lui Hume, aceste credințe trebuiau să fie acceptate, totuși, din cauza bazei lor profunde în instinct și obicei. Cu toate acestea, moștenirea durabilă a lui Hume a fost îndoiala că argumentele sale sceptice au provocat legitimitatea raționamentului inductiv, permițând multor sceptici care au urmat să abordeze îndoieli similare.
Fenomenalism
Cei mai mulți dintre adepții lui Hume nu au fost de acord cu concluzia lui că credința într-o lume externă este rațional nejustificabilă, susținând că propriile principii ale lui Hume conțineau implicit justificarea rațională a unei astfel de credințe, adică dincolo de a fi mulțumite pentru a lăsa problema să se sprijine pe instinctul uman, obiceiul și obișnuință. Conform unei teorii empirice extreme cunoscute sub numele de fenomenalism, anticipată atât de argumentele lui Hume, cât și ale lui George Berkeley, un obiect fizic este un fel de construcție din experiențele noastre. Fenomenalismul este punctul de vedere că obiectele fizice, proprietățile, evenimentele (orice este fizic) pot fi reduse la obiecte mentale, proprietăți, evenimente. În cele din urmă, există numai obiecte mentale, proprietăți, evenimente – de aici termenul strâns legat de idealism subiectiv. Prin linia fenomenalistă de gândire, a avea o experiență vizuală a unui lucru fizic real înseamnă a avea o experiență a unui anumit tip de grup de experiențe. Acest tip de set de experiențe posedă o constanță și o coerență care lipsesc din setul de experiențe din care fac parte, de exemplu, halucinațiile. După cum a spus John Stuart Mill la mijlocul secolului al XIX-lea, materia este „posibilitatea permanentă a senzației”. Empirismul lui Mill a făcut un pas semnificativ dincolo de Hume, în încă un alt aspect: menținerea acestei inducții este necesară pentru toate cunoștințele semnificative, inclusiv matematica. După cum rezumă D. W. Hamlin:
”[Mill] a susținut că adevărurile matematice au fost doar generalizări foarte confirmate din experiență; inferența matematică, concepută în general ca natură deductivă [și a priori], Mill a considerat-o ca întemeiată pe inducție. Astfel, în filosofia lui Mill nu exista un loc real pentru cunoaștere bazat pe relațiile de idei. În opinia sa, necesitatea logică și matematică este psihologică; nu suntem în măsură să concepem alte posibilități decât cele pe care le afirmă propozițiile logice și matematice. Aceasta este poate cea mai extremă versiune a empirismului cunoscută, dar nu a găsit mulți apărători.”
Empirismul lui Mill a afirmat astfel că cunoașterea de orice fel nu este din experiența directă, ci o inferență inductivă din experiența directă. Problemele pe care ceilalți filosofi le-au avut cu centrul de poziție al lui Mill în jurul următoarelor probleme: În primul rând, formularea lui Mill întâmpină dificultăți atunci când descrie ce este experiența directă prin diferențierea numai dintre senzațiile reale și cele posibile. Aceasta ratează unele discuții cheie despre condițiile în care astfel de „grupuri de posibilități permanente de senzație” ar putea exista în primul rând. Berkeley l-a pus pe Dumnezeu în acel gol; fenomenaliștii, inclusiv Mill, au lăsat în esență întrebarea fără răspuns. În final, lipsit de recunoașterea unui aspect al „realității” care depășește simpla „posibilitate de senzație”, o astfel de poziție duce la o versiune a idealismului subiectiv. Întrebările legate de modul în care grinzile de podea continuă să susțină o podea în timp ce nu sunt observate, cum copacii continuă să crească în timp ce sunt neobservați și neatinși de mâinile omului, etc., rămân fără răspuns și, probabil, nu pot avea răspuns în acești termeni. În al doilea rând, formularea lui Mill deschide posibilitatea neliniștitoare a faptului că „entitățile care umplu golurile sunt pur și simplu posibilități și deloc realități”. În al treilea rând, poziția lui Mill, numind matematica doar o altă specie de inferență inductivă, înțelege greșit matematica. Nu reușește să ia în considerare pe deplin structura și metoda științei matematice, ale căror produse sunt obținute printr-un set de proceduri deductive consecvente interne care, nici astăzi, nici în momentul în care Mill a scris, nu intră sub semnificația convenită a inducției.
Faza fenomenalistă a empirismului post-humean s-a încheiat până în anii ’40, deoarece până atunci devenise evident că afirmațiile despre lucrurile fizice nu se pot traduce în enunțuri despre date cu sens real și posibil. Dacă o declarație de obiect fizic trebuie tradusă într-o declarație de date senzoriale, prima trebuie să fie cel puțin deductibilă din a doua. Dar s-a realizat că nu există un set finit de enunțuri despre datele senzoriale reale și posibile din care putem deduce chiar și o singură afirmație cu obiect fizic. Instrucțiunea de traducere sau parafrazare trebuie să fie cuplată în termeni de observatori normali în condiții normale de observare. Cu toate acestea, nu există un set finit de enunțuri care să fie cuplat în termeni pur senzoriali și care să poată exprima satisfacția condiției prezenței unui observator normal. Conform fenomenalismului, a spune că un observator normal este prezent înseamnă a face afirmația ipotetică că dacă un medic ar inspecta observatorul, observatorul i s-ar părea că este normal. Dar, desigur, medicul însuși trebuie să fie un observator normal. Dacă trebuie să specificăm normalitatea acestui medic în termeni senzoriali, trebuie să facem referire la un al doilea medic care, atunci când inspectează organele de simț ale primului medic, ar trebui să aibă el însuși datele senzoriale pe care le are un observator normal atunci când inspectează organele senzoriale ale un subiect care este un observator normal. Și dacă trebuie să specificăm în termeni senzoriali că al doilea medic este un observator normal, trebuie să ne referim la un al treilea medic și așa mai departe.
Empirismul logic
Empirismul logic (de asemenea, pozitivismul logic sau neopositivismul) a fost o încercare de la începutul secolului XX de a sintetiza ideile esențiale ale empirismului britanic (de exemplu, un accent puternic pe experiența senzorială ca bază pentru cunoaștere), cu anumite idei din logica matematică dezvoltată de Gottlob Frege și Ludwig Wittgenstein. Unele dintre figurile cheie ale acestei mișcări au fost Otto Neurath, Moritz Schlick și restul Cercului de la Viena, alături de A. J. Ayer, Rudolf Carnap și Hans Reichenbach.
Neopositiviștii au subscris la o noțiune de filozofie ca o clarificare conceptuală a metodelor, ideilor și descoperirilor științelor. Au văzut în simbolismul logic elaborat de Frege (1848–1925) și Bertrand Russell (1872–1970) un instrument puternic care putea reconstrui rațional tot discursul științific într-un limbaj ideal, logic perfect, care ar fi lipsit de ambiguități și deformări ale limbajul natural. Aceasta a dat naștere la ceea ce ei vedeau ca pseudoprobleme metafizice și alte confuzii conceptuale. Combinând teza lui Frege potrivit căreia toate adevărurile matematice sunt logice, cu ideea lui Wittgenstein potrivit căreia toate adevărurile logice sunt simple tautologii lingvistice, au ajuns la o dublă clasificare a tuturor propozițiilor: analitice (a priori) și sintetice (a posteriori). Pe această bază, ei au formulat un principiu puternic de demarcație între propozițiile care au sens și cele care nu: așa-numitul principiu de verificare. Orice propoziție care nu este pur logică sau nu poate fi verificată este lipsită de sens. Drept urmare, cele mai multe probleme metafizice, etice, estetice și alte probleme filozofice tradiționale au fost considerate pseudoprobleme.
În empirismul extrem al neopositiviștilor – cel puțin înainte de anii 1930 – orice afirmație cu adevărat sintetică trebuie să fie reductibilă la o afirmație finală (sau un set de afirmații finale) care exprimă observații sau percepții directe. În anii următori, Carnap și Neurath au abandonat acest tip de fenomenalism în favoarea unei reconstrucții raționale a cunoștințelor în limbajul unei fizici spațio-temporale obiective. Adică, în loc de a traduce propoziții despre obiecte fizice în date senzoriale, astfel de propoziții trebuiau să fie traduse în așa-numitele sentințe protocolare, de exemplu, „X în locația Y și la momentul T observă așa și așa”. Tezele centrale ale pozitivismului logic (verificaționism, distincția analitic-sintetic, reducționismul etc.) au fost supuse unui atac puternic după al doilea război mondial de către gânditori precum Nelson Goodman, W. V. Quine, Hilary Putnam, Karl Popper și Richard Rorty. Până la sfârșitul anilor ’60, pentru majoritatea filozofilor a devenit evident faptul că mișcarea și-a terminat practic cursul, deși influența sa este încă semnificativă între filosofii analitici contemporani, precum Michael Dummett și alți anti-realiști.
Pragmatism
La sfârșitul secolului 19 și începutul secolului XX au apărut mai multe forme de filozofie pragmatică. Ideile pragmatismului, în diferitele sale forme, s-au dezvoltat în principal din discuțiile dintre Charles Sanders Peirce și William James când ambii se aflau la Harvard în anii 1870. James a popularizat termenul de „pragmatism”, acordându-i lui Peirce un credit complet pentru patrimoniul său, dar Peirce a demarat ulterior de la tangențele pe care le preia mișcarea și a redobândit ceea ce el a considerat ideea inițială cu numele de „pragmaticism”. Alături de teoria sa pragmatică a adevărului, această perspectivă integrează perspectivele fundamentale ale gândirii empirice (bazate pe experiență) și raționale (bazate pe concept).
Charles Peirce (1839–1914) a fost extrem de influent în elaborarea temeiului metodei științifice empirice de astăzi. Deși Peirce a criticat dur multe elemente ale mărcii specifice a raționalismului lui Descartes, el nu a respins în mod clar raționalismul. Într-adevăr, el a fost de acord cu principalele idei ale raționalismului, cel mai important ideea că conceptele raționale pot fi semnificative și ideea că conceptele raționale depășesc în mod necesar datele date de observația empirică. Ulterior, el a subliniat chiar și latura bazată pe concepte a dezbaterii în curs de desfășurare dintre empirismul strict și raționalismul strict, în parte pentru a contrabalansa excesele la care unele dintre cohortele sale au supus pragmatismulk sub viziunea strict-empirică „bazată pe date”.
Printre contribuțiile majore ale lui Peirce a fost plasarea raționamentului inductiv și raționamentul deductiv într-un mod complementar și nu competitiv, acesta din urmă reprezentând tendința principală în rândul celor educați de când David Hume a scris despre asta cu un secol înainte. La aceasta, Peirce a adăugat conceptul raționamentului abductiv. Cele trei forme de raționament combinate servesc ca fundament principal conceptual pentru metoda științifică bazată pe empiric în prezent. Abordarea lui Peirce „presupune că (1) obiectele cunoașterii sunt lucruri reale, (2) caracterele (proprietățile) lucrurilor reale nu depind de percepțiile noastre despre ele și (3) toți cei care au suficientă experiență despre lucruri reale vor fi de acord asupra adevărului despre ele. Conform doctrinei lui Fallon de Peirce, concluziile științei sunt întotdeauna tentative. Raționalitatea metodei științifice nu depinde de certitudinea concluziilor sale, ci de caracterul său auto-corectiv: prin aplicarea continuă a știința metodei poate detecta și corecta propriile greșeli și, astfel, duce în cele din urmă la descoperirea adevărului „.
În „Lectures on Pragmatism” (1903) de la Harvard, Peirce a enumerat ceea ce el a numit „cele trei propoziții speciale ale pragmatismului”, spunând că „pune frontiera pe maximul pragmatismului”. Mai întâi dintre acestea a enumerat observația peripatetic-tomistă menționată mai sus, dar a mai observat că această legătură între percepția senzorială și concepția intelectuală este o stradă cu două sensuri. Adică se poate spune că orice găsim în intelect se află și incipient în simțuri. Prin urmare, dacă teoriile sunt încărcate cu teorie, atunci sunt și simțurile, iar percepția în sine poate fi văzută ca un tip de inferență abductivă, diferența ei fiind că este în afara controlului și, prin urmare, dincolo de critică – într-un cuvânt, incorigibilă. Acest lucru nu intră în niciun fel în conflict cu decăderea și revizuibilitatea conceptelor științifice, întrucât este doar percepția imediată în individualitatea sa unică sau „acestitate”, ceea ce scolastica a numit haeceitatea sa – care se află dincolo de control și corecție. Conceptele științifice, pe de altă parte, sunt de natură generală, iar senzațiile tranzitorii găsesc în alt sens o corecție în ele. Această noțiune de percepție ca abducție a fost revigorată periodic în inteligența artificială și cercetarea științifică cognitivă, cel mai recent, de exemplu, cu lucrarea Irvin Rock asupra percepției indirecte.
La începutul secolului XX, William James (1842–1910) a inventat termenul „empirism radical” pentru a descrie o ramură a formei sale de pragmatism, despre care a susținut că ar putea fi tratat separat de pragmatismul său – deși de fapt cele două concepte sunt împletite în prelegerile publicate de James. James a susținut că observarea empirică a „universului direct înțeles nu are nevoie… de niciun suport conectiv trans-empiric irelevant”, prin care a vrut să excludă percepția că poate exista orice valoare adăugată căutând explicații supranaturale pentru fenomenele naturale. Prin urmare, „empirismul radical” al lui James nu este radical în contextul termenului „empiric”, ci este în schimb destul de consistent cu utilizarea modernă a termenului „empiric”. Metoda lui de argumentare pentru a ajunge la acest punct de vedere, însă, încă se confruntă cu dezbateri ăn filozofie chiar și astăzi.
John Dewey (1859–1952) a modificat pragmatismul lui James pentru a forma o teorie cunoscută sub numele de instrumentalism. Rolul experienței senzoriale în teoria lui Dewey este crucial, prin faptul că a văzut experiența ca o totalitate unificată a lucrurilor prin care toate celelalte sunt interrelaționate. Gândirea de bază a lui Dewey, în conformitate cu empirismul, a fost că realitatea este determinată de experiența trecută. Prin urmare, oamenii își adaptează experiențele anterioare ale lucrurilor pentru a efectua experimente și pentru a testa valorile pragmatice ale unei astfel de experiențe. Valoarea unei astfel de experiențe este măsurată experiențial și științific, iar rezultatele unor astfel de teste generează idei care servesc ca instrumente pentru experimentarea viitoare, atât în științele fizice, cât și în etică. Astfel, ideile din sistemul lui Dewey își păstrează aroma empirică prin faptul că sunt cunoscute doar a posteriori.
Lasă un răspuns