Alte soluții dualiste la problema minte-corp

Tipuri de dualism — Sursa https://en.wikipedia.org/wiki/File:DualismCausationViews3.svg

(Patru varietăți ale dualismului: Săgețile indică direcția interacțiunilor cauzale. Ocazionalismul nu este prezentat. M = mental, P = fizic)

Paralelismul psihofizic

Paralelismul psihofizic, sau pur și simplu paralelismul, este conceptul în care mintea și trupul, în timp ce au statuturi ontologice distincte, nu se influențează cauzal reciproc. În schimb, ele parcurg căi paralele (evenimentele mentale interacționează cauzal cu evenimentele mentale și evenimentele creierului interacționează cauzal cu evenimentele creierului) și se pare că doar se influențează reciproc. Această părere a fost apărată în cea mai mare măsură de Gottfried Leibniz. Deși Leibniz era un monist ontologic care credea că numai un singur tip de substanță, monada, există în univers și că totul este redus la ea, el a susținut totuși că există o distincție importantă între „mental” și „fizic” în termeni de cauzalitate. El susținea că Dumnezeu a aranjat lucrurile astfel încât mințile și trupurile ar fi în armonie unul cu celălalt. Aceasta este cunoscută sub numele de doctrina armoniei prestabilite.

Ocazionalism

Ocazionalismul este concepția susținută de Nicholas Malebranche, care afirmă că toate presupusele relații cauzale între evenimentele fizice, sau între evenimentele fizice și cele mentale, nu sunt cu adevărat cauzale. În timp ce corpul și mintea sunt substanțe diferite, cauzele (psihice sau fizice) sunt legate de efectele lor printr-un act de intervenție a lui Dumnezeu în fiecare ocazie.

Dualismul proprietății

Dualismul proprietății este concepția că lumea este constituită dintr-o singură substanță – natura fizică – și există două tipuri distincte de proprietăți: proprietăți fizice și proprietăți mentale. Cu alte cuvinte, în anumite corpuri fizice (cel puțin, creierul), sunt proprietățile non-fizice, mentale (cum ar fi credințele, dorințele și emoțiile). Cum se referă proprietățile mentale și fizice la cauzal depinde de diversitatea dualismului proprietății în cauză și nu este întotdeauna o problemă clară. Sub-diviziunile dualismului de proprietate includ:

Emergentismul puternic afirmă că, atunci când materia este organizată în mod corespunzător (adică în modul în care organismele umane sunt organizate), proprietățile mentale apar într-un mod care nu este pe deplin răspunzător de legile fizice. Prin urmare, este o formă de materialism emergent. Aceste proprietăți emergente au un statut ontologic independent și nu pot fi reduse sau explicate sub aspectul substratului fizic de la care apar. Ele sunt dependente de proprietățile fizice de la care apar, dar opiniile variază în ceea ce privește coerența cauzalității de sus în jos, adică eficacitatea cauzală a acestor proprietăți. O formă de dualism al proprietății a fost susținută de David Chalmers, sugerată în secolul al XIX-lea de William James, iar conceptul a renăscut în oarecare măsură în ultimii ani.
Epifenomenalismul este o doctrină formulată mai întâi de Thomas Henry Huxley. Consideră că fenomenele mentale sunt cauzal ineficiente, unde una sau mai multe stări mentale nu au nicio influență asupra stărilor fizice sau asupra fenomenelor mentale, sunt efectele dar nu și cauzele fenomenelor fizice. Evenimentele fizice pot cauza alte evenimente fizice și evenimentele fizice pot cauza evenimente mentale, dar evenimentele mentale nu pot cauza nimic, deoarece sunt doar produse secundare cauzal inerte (adică epifenomene) ale lumii fizice. Această viziune a fost apărată cel mai puternic în ultimul timp de Frank Jackson.
Fizicalismul non-reductiv este punctul de vedere în care proprietățile mentale formează o clasă ontologică separată pe proprietățile fizice: stările mentale (cum ar fi qualia) nu pot fi reduse la stările fizice. Poziția ontologică față de qualia în cazul unui fizicalism non-reductiv nu implică faptul că qualia sunt cauzal inerte; aceasta este ceea ce îl deosebește de epifenomenalism.
Panpsihismul este punctul de vedere conform căruia toată materia are un aspect mental sau, în mod alternativ, toate obiectele au un centru unificat de experiență sau punct de vedere. În mod superficial, pare a fi o formă de dualism al proprietății, deoarece consideră totul ca având atât proprietăți mentale, cât și fizice. Cu toate acestea, unii panpsihiști spun că comportamentul mecanic este derivat din mentalitatea primitivă a atomilor și a moleculelor – precum mentalitatea sofisticată și comportamentul organic, diferența fiind atribuită prezenței sau absenței unei structuri complexe într-un obiect compus. Atâta timp cât reducerea proprietăților non-mentale la cele mentale este acceptată, panpsihismul nu este o formă (puternică) a dualismului proprietății; altfel, este.

Teoria aspectului dual

Teoria aspectului dual sau monismul aspectului dual este concepția că mentalul și fizicul sunt două aspecte sau perspective ale aceleiași substanțe. (Astfel, este o poziție mixtă, care este în unele privințe monistă). În scrierile filozofice moderne, relația teoriei cu monismul neutru a devenit oarecum nedefinită, dar o distincție propusă spune că, în timp ce monismul neutru permite contextul unui anumit grup de elemente neutre și relațiile în care intră pentru a determina dacă grupul poate să fie gândit ca mental, fizic, ambele sau niciuna din variante, teoria duală sugerează că mentalitatea și fizicul sunt manifestări (sau aspecte) ale unei substanțe, entități sau proces care stau la baza substanței, entității sau procesului, care nu este el însuși nici mental nici fizic, așa cum este în mod normal înțeles. Diferitele formulări ale monismului cu aspect dublu necesită, de asemenea, ca mentalul și fizicul să fie complementare, reciproc ireductibile și, eventual, inseparabile (deși distincte).

Dualismul experimental

Acesta este un concept care privește gradele de libertate dintre bunăstarea mentală și cea fizică ca fiind neapărat sinonime, implicând astfel un dualism experimental între trup și minte. Un exemplu al acestor grade disparate de libertate este dat de Allan Wallace, care remarcă faptul că „din punct de vedere experimental este evident că cineva poate fi inconfortabil din punct de vedere fizic – de exemplu, în timp ce practică un antrenament fizic intens – în timp ce mental este binedispus, sau invers, poate fi agitat mental în timp ce are parte de un confort fizic”. Dualismul experimental constată că experiența noastră subiectivă de doar a vedea ceva în lumea fizică pare calitativ diferită de procesele mentale cum ar fi durerea care vine de la pierderea unei persoane iubite. Această filosofie este, de asemenea, un susținător al dualismului cauzal, definit ca abilitatea dublă pentru stările mentale și stările fizice de a se influența reciproc. Stările mentale pot provoca schimbări în stările fizice și invers.

Cu toate acestea, spre deosebire de dualismul cartezian sau de alte sisteme, dualismul experimental nu ia în considerare două substanțe fundamentale în realitate: mintea și materia. Mai degrabă, dualismul experimental trebuie înțeles ca un cadru conceptual care acordă credibilitate diferenței calitative dintre experiența stărilor mentale și fizice. Dualismul experimental este acceptat ca un cadru conceptual al budismului Madhyamaka.

Budismul Madhayamaka merge mai departe, spre deosebire de concepția monistă a filosofiilor fizicaliste ale minții, în măsura în care acestea consideră, în general, materia și energia ca substanță fundamentală a realității. Dar aceasta nu implică faptul că viziunea dualistă carteziană este corectă, mai degrabă Madhyamaka consideră drept eroare orice punct de vedere afirmativ al unei substanțe fundamentale față pentru realitate.

Refuzând self-existența independentă a tuturor fenomenelor care alcătuiesc lumea experienței noastre, punctul de vedere al lui Madhyamaka se îndepărtează atât de dualismul de substanță al lui Descartes, cât și de monismul substanței – și anume, de fizicalism – care este caracteristic științei moderne. Fizicalismul propus de mulți oameni de știință contemporani pare să afirme că lumea reală este compusă din lucruri fizice – în sine, în timp ce toate fenomenele mentale sunt privite ca simple aparențe, lipsite de orice realitate în sine. Se pune accentul pe această diferență între aparențe și realitate.

Într-adevăr, fizicalismul sau ideea că materia este singura substanță fundamentală a realității este în mod explicit respinsă de budism.

În viziunea Madhyamaka, evenimentele mentale nu sunt mai mult sau mai puțin reale decât evenimentele fizice. În ceea ce privește experiența noastră obișnuită, există diferențe de natură între fenomenele fizice și cele mentale. În timp ce cele dintâi au frecvent masă, locație, viteză, formă, dimensiune și numeroase alte atribute fizice, acestea nu sunt în general atribute caracteristice fenomenelor mentale. De exemplu, nu concepem în mod obișnuit sentimentul de afecțiune pentru o altă persoană ca având o masă sau o locație. Aceste atribute fizice nu sunt mai adecvate pentru alte evenimente mentale, cum ar fi tristețea, amintirea copilăriei, percepția vizuală a unui trandafir sau o conștiință de orice fel. În consecință, fenomenele psihologice nu sunt privite ca fiind fizice, din simplul motiv că acestea nu dispun de multe dintre atributele caracteristice în mod unic fenomenelor fizice. Astfel, budismul nu a adoptat niciodată principiul fizicalist care privește doar lucrurile fizice ca fiind reale.