Home » Articole » RO » Societate » Filozofie » Hegel: Fenomenologia spiritului – Prefață (1)

Hegel: Fenomenologia spiritului – Prefață (1)

postat în: Filozofie 0

Hegel: Fenomenologia spiritului1. Se obișnuiește să se prefațeze o lucrare cu o explicație a scopului autorului, de ce a scris cartea și relația ei cu alte tratate anterioare sau contemporane pe același subiect. Cu toate acestea, în cazul unei lucrări filosofice, o astfel de explicație nu este doar inutilă, ci, având în vedere natura obiectului, chiar inadecvată și înșelătoare. Pentru orice ar putea fi spus în mod corespunzător despre filosofie într-o prefață – de exemplu o afirmație istorică despre principala idee și punctul de vedere, conținutul general și rezultatele, o serie de afirmații aleatorii și asigurări despre adevăr – niciuna dintre acestea nu poate fi acceptată ca mod în care să exprime adevărul filosofic. De asemenea, din moment ce filosofia se mișcă în mod esențial în elementul universalității, care include în ea însăși particularitatea, s-ar putea să pară că aici, mai mult decât în ​​oricare dintre celelalte științe, subiectul în sine și chiar în natura sa completă au fost exprimate în scopul și rezultatele finale, execuția fiind cu adevărat un factor neesențial. Pe de altă parte, în viziunea obișnuită a anatomiei, de exemplu (precum cunoașterea părților corpului considerate neînsuflețite), suntem destul de siguri că nu avem deocamdată subiectul în sine, conținutul acestei științe, dar trebuie, de asemenea, să ne ocupăm de a-i cunoaște particularitățile. În plus, în cazul unui astfel de ansamblu de informații, care nu are dreptul de a purta numele de Știință, o discuție liberă despre scop și alte astfel de generalități se desfășoară de obicei în același mod istoric și nesistematic în care se vorbește despre conținutul însuși (acești nervi , mușchi, etc.). În cazul filosofiei, pe de altă parte, aceasta ar da naștere la o incongruență care, odată cu angajarea unei astfel de metode, ar fi de asemenea demonstrată și incapacitatea sa de a înțelege adevărul.

2. În plus, chiar încercarea de a defini modul în care o lucrare filosofică se presupune că este legată de alte eforturi de a face față aceluiași obiect ne atrage într-o preocupare străină, și ceea ce este cu adevărat important pentru cunoașterea adevărului este ascuns. Cu cât este mai fixată opinia convențională pe antiteza adevărului și a falsității, cu atât mai mult tinde să se aștepte ca un sistem filosofic dat să fie acceptat sau contrazis; și, prin urmare, se constată numai acceptarea sau respingerea. Nu se înțelege diversitatea sistemelor filosofice ca dezvăluirea progresivă a adevărului, ci mai degrabă se vede în ea dezacorduri simple. Mugurul dispare în explozia florală și se poate spune că primul este respins de cea din urmă; în mod asemănător, când apare fructul, floarea se manifestă la rândul său ca o manifestare falsă a plantei, iar fructul se înfățișează acum drept adevărul ei. Aceste forme nu se disting doar unul de celălalt, ci se și înlocuie unul pe altul ca fiind reciproc incompatibile. Totuși, în același timp, natura lor fluidă le face momente de unitate organică în care nu numai că nu se contrazic, ci în care fiecare este la fel de necesar ca și celălalt; și doar această necesitate reciprocă constituie viața întregului. Dar cel care respinge un sistem filosofic [adică noul filosof] nu înțelege de obicei ce face în acest fel; și cel care înțelege contradicția dintre ei [istoricul filosofiei], ca regulă generală, nu știe cum să-l elibereze de unilateralitatea lui sau să-l mențină liber, recunoscând momentele reciproc necesare care se formează ca un conflict și aparent incompatibile.

3. Solicitarea și furnizarea acestor explicații [superficiale] trece cu ușurință ca o preocupare cu ceea ce este esențial. Unde ar putea sensul interior al unei opere filosofice să-și găsească o expresie mai completă decât în ​​scopurile și rezultatele ei, și cum ar putea fi acestea mai cunoscute decât prin diferențierea lor de orice altceva pe care epoca o aduce în această sferă? Cu toate acestea, atunci când această activitate este considerată ca mai mult decât simplul început al cunoașterii, atunci când este permis să treacă drept cunoașterea reală, atunci ea ar trebui considerată ca fiind doar un dispozitiv pentru evitarea problemei reale [die Sache selbst], o modalitate de a crea o impresie de muncă grea și angajament serios față de problemă, în timp ce de fapt, le evită pe amândouă. Pentru că adevărata problemă nu este epuizată prin declararea ei ca un scop, ci prin scoaterea ei la suprafață, nici rezultatul singur nu este întregul real, ci mai degrabă împreună cu procesul prin care a apărut. Scopul în sine este un universal lipsit de viață, la fel cum tendința călăuzitoare este o simplă direcție care încă nu are o existență reală; iar rezultatul gol este cadavrul lăsat în urmă de tendința de tendința călăuzitoare. În mod similar, diferența specifică a unui lucru este mai degrabă limita sa; este acolo unde lucrul se oprește, sau unde începe ceea ce lucrul nu este. Această preocupare pentru scop sau rezultate, prin diferențierea și judecarea diverșilor gânditori, este, prin urmare, o sarcină mai ușoară decât ar părea. Pentru că în loc să se implice în problema reală, această activitate este întotdeauna departe de ea; în loc să zăbovească asupra ei, și să se identifice cu ea, acest tip de cunoaștere se apucă totdeauna de ceva nou; rămâne în mod esențial preocupată de sine în loc să fie preocupată de problema reală și de renunțarea la sine. Pentru a judeca un lucru care are substanță și o valoare solidă este destul de ușor, să îl înțelegi este mult mai greu, și să amesteci judecata și înțelegerea într-o descriere definitivă este cel mai greu lucru dintre toate.

4. Cultură și emergența sa laborioasă nemijlocită dintr-o viață substanțială trebuie să înceapă întotdeauna prin familiarizarea cu principiile generale și punctele de vedere, astfel încât la început să se lucreze la o concepție generală [Gedanke] a problemei reale, iar învățarea să susțină sau să respingă concepția generală motivat; apoi să se înțeleagă abundența bogată și concretă [a vieții] prin clasificarea diferențiată; și, în final, să se dea instrucțiuni corecte și să se ia o decizie serioasă asupra lor. Încă de la început, cultura trebuie să lase loc pentru seriozitatea vieții în bogăția ei concretă; aceasta duce către o simțire a problemei reale. Și chiar dacă adevărata problemă a fost pătrunsă în profunzimea ei printr-un efort speculativ serios, acest tip de cunoaștere și judecare va avea încă locul său cuvenit în conversația obișnuită.

5. Forma adevărată în care există adevărul nu poate fi decât sistemul științific al unui astfel de adevăr. Pentru a ajuta filosofia să se apropie de forma științei, de scopul de a renunța la titlul “dragostea cunoașterii” și să fie cunoașterea reală – aceasta este ceea ce m-am hotărât să fac. Nevoia interioară că cunoașterea ar trebui să fie Știința se află în natura ei, și doar expunerea sistematică a filosofiei însăși o oferă. Dar necesitatea externă, în măsura în care este înțeleasă într-un mod general, dând deoparte problemele accidentale ale persoanei și motivația, este aceeași cu cea interioară sau, cu alte cuvinte, se află în forma în care timpul stabilește existența secvențială a momentelor sale. Pentru a arăta că acum este timpul ca filosofia să fie ridicată la statutul unei Științe ar fi, prin urmare, singura justificare adevărată a oricărui efort care are acest scop, pentru că acest lucru ar demonstra necesitatea scopului, și ar fi, într-adevăr, în același timp împlinirea ei.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.