Emotivismul susține că sentințele etice nu exprimă afirmații, ci atitudini emoționale. Declarații influente despre emotivism au fost făcute de C. K. Ogden și I. A. Richards în cartea lor din 1923 despre limbaj, The Meaning of Meaning, și de W. H. F. Barnes și A. Duncan-Jones în lucrări independente despre etică în 1934. Cu toate acestea, cele mai dezvoltate și discutate apărări ale teoriei sunt în lucrările ulterioare ale Ayer și mai ales Stevenson.
A. J. Ayer
Versiunea emotivismului A. J. Ayer este dată în capitolul șase, „Critica eticii și teologiei”, din Language, Truth and Logic. În acel capitol, Ayer împarte „sistemul obișnuit de etică” în patru clase:
- „Propoziții care exprimă definiții ale termenilor etici sau judecăți despre legitimitatea sau posibilitatea anumitor definiții”
- „Propoziții care descriu fenomenele experienței morale și cauzele lor”
- „Îndemnuri la virtutea morală”
- „Hotărâri etice actuale”
El se concentrează pe propoziții din prima clasă – judecăți morale – spunând că cele din clasa a doua aparțin științei, cele din a treia sunt simple comenzi și pe cele din a patra (care sunt considerate în etica normativă ca opuse metaeticii) sunt prea concrete pentru filozofia etică. În timp ce afirmațiile clasei a treia nu au importanță pentru marca de emotivism a lui Ayer, ele vor juca ulterior un rol semnificativ la Stevenson.
Ayer susține că judecățile morale nu pot fi traduse în termeni non-etici, empirici și, prin urmare, nu pot fi verificate; în acest sens, el este de acord cu intuiționiștii etici. Dar el se deosebește de intuiționiști, renunțând la apelurile la intuiție ca fiind „lipsite de valoare” pentru determinarea adevărurilor morale, întrucât intuiția unei persoane este contrară adesea cu cea a alteia. În schimb, Ayer concluzionează că conceptele etice sunt „simple pseudo-concepte”:
”Prezența unui simbol etic într-o propoziție nu adaugă nimic conținutului său faptic. Astfel, dacă spun cuiva: „Ai acționat greșit în furtul banilor”, nu afirm nimic altceva decât dacă aș fi spus simplu: „Ai furat acești bani”. În adăugarea că această acțiune este greșită, nu fac nicio declarație suplimentară despre aceasta. Pur și simplu evoc dezaprobarea mea morală față de aceasta. Este ca și cum aș fi spus: „Ai furat acești bani”, pe un ton ciudat de groază, sau l-aș fi scris cu adăugarea unor semne de exclamație speciale. … Dacă acum generalizez afirmația mea anterioară și spun: „Furarea banilor este greșită”, produc o propoziție care nu are niciun sens faptic – adică nu exprimă vreo propoziție care să fie adevărată sau falsă. … Exprim doar anumite sentimente morale.”
Ayer este de acord cu subiectiviștii spunând că afirmațiile etice sunt în mod necesar legate de atitudinile individuale, dar el spune că nu au valoare de adevăr, deoarece nu pot fi înțelese în mod corespunzător ca propoziții despre aceste atitudini; Ayer consideră că propozițiile etice sunt expresii, nu afirmații, ale aprobării. În timp ce o afirmație de aprobare poate fi întotdeauna însoțită de o expresie de aprobare, expresiile pot fi făcute fără a face afirmații; exemplul lui Ayer este plictiseala, care poate fi exprimată prin afirmația declarată „mă plictisesc” sau prin non-afirmații, inclusiv tonul vocii, limbajul corporal și diverse alte enunțuri verbale. El vede afirmațiile etice ca expresii de acest ultim tip, astfel încât sintagma „Furtul este greșit” este o sentință nepropozițională care este o expresie a dezaprobării, dar care nu este echivalentă cu propoziție „Eu dezaprob furtul”.
După ce a susținut că teoria eticii sale este noncognitivă și ne-subiectivă, acceptă că poziția și subiectivismul său sunt confruntate în egală măsură cu argumentul lui G. E. Moore potrivit căruia disputele etice sunt în mod clar dispute autentice și nu doar expresii ale sentimentelor contrare. Apărarea lui Ayer este că toate disputele etice se referă la fapte privind aplicarea corectă a unui sistem de valori într-un caz specific, nu despre sistemele de valori în sine, deoarece orice dispută despre valori poate fi soluționată doar judecând că un sistem de valori este superior altuia, iar această hotărâre presupune un sistem de valori partajate. Dacă Moore greșește spunând că există dezacorduri reale de valoare, rămânem cu afirmația că există dezacorduri de fapt, și Ayer acceptă acest lucru fără ezitare:
”Dacă oponentul nostru este de acord cu noi în exprimarea dezaprobării morale a unui anumit tip t, atunci îl putem determina să condamnăm o anumită acțiune A, prezentând argumente care să arate că A este de tip t. Pentru că întrebarea dacă A face parte sau nu din acest tip este o simplă întrebare de fapt.”
C. L. Stevenson
Opera lui Stevenson a fost văzută atât ca o elaborare a punctelor de vedere ale lui Ayer, cât și ca o reprezentare a unuia dintre „două tipuri largi de emotivism etic.” Filosof analitic, Stevenson a sugerat în eseul său din 1937 „Sensul emoțional al termenilor etici” că orice teorie etică ar trebui să explice trei lucruri: că dezacordul inteligent poate apărea peste întrebări morale, că termenii morali precum bun sunt„ magnetici” în încurajarea acțiunii, și că metoda științifică este insuficientă pentru verificarea afirmațiilor morale. Teoria lui Stevenson a fost complet dezvoltată în cartea sa din 1944, Ethics and Language. În ea, el este de acord cu Ayer că propozițiile etice exprimă sentimentele vorbitorului, dar adaugă că au și o componentă imperativă destinată să schimbe sentimentele ascultătorului, și că această componentă are o importanță mai mare. Acolo unde Ayer a vorbit despre valori sau înclinații psihologice fundamentale, Stevenson vorbește despre atitudini, și unde Ayer a vorbit despre dezacord de fapt sau despre dispute raționale privind aplicarea anumitor valori unui caz particular, Stevenson vorbește despre diferențe de credință; conceptele sunt aceleași. Lăsând terminologia deoparte, Stevenson interpretează afirmații etice după două tipare de analiză.
Primul model de analiză
Conform primului său model de analiză, o afirmație etică are două părți: o declarație a atitudinii vorbitorului și un imperativ să o reflecte, așa că „„Este bine” înseamnă că aprob aceasta; fă și tu la fel.” Prima jumătate a propoziției este o propoziție, dar jumătatea imperativă nu este, așa că traducerea unei propoziții etice a lui Stevenson rămâne una necunoscută.
Imperativele nu pot fi dovedite, dar pot fi totuși susținute astfel încât ascultătorul să înțeleagă că nu sunt în întregime arbitrare:
”Dacă i se spune să închidă ușa, se poate întreba „De ce?” și primește un motiv de genul „Este prea frig” sau „Zgomotul distrage atenția”. … Aceste motive nu pot fi numite „dovezi” în niciun sens decât extins periculos, și nici nu sunt legate demonstrativ sau inductiv de un imperativ; dar în mod evident susțin un imperativ. Ele îl „susțin” sau îl „stabilesc” sau se „bazează pe referințe concrete la fapt”.”
Scopul acestor susțineri este de a-l face pe ascultător să înțeleagă consecințele acțiunii care i se comandă să le facă. După ce a înțeles consecințele comenzii, pot determina dacă ascultarea comenzii va avea sau nu rezultate dezirabile.
”Imperativul este folosit pentru a modifica atitudinile sau acțiunile ascultătorului. … Motivul justificativ descrie apoi situația pe care imperativul încearcă să o modifice sau noua situație pe care imperativul încearcă să o producă; și dacă aceste fapte dezvăluie că noua situație va satisface o preponderență a dorințelor ascultătorului, el nu va mai ezita să se supună. Mai general, motivele susțin imperativele prin modificarea unor credințe care, la rândul lor, pot modifica o dorință de a asculta.”
Al doilea model de analiză
Al doilea model de analiză al lui Stevenson este utilizat pentru enunțuri despre tipuri de acțiuni, nu pentru acțiuni specifice. Sub acest model,
”„Acest lucru este bun” are semnificația „Acest lucru are calități sau relații X, Y, Z…”, cu excepția faptului că „bunul” are și un sens laudativ, care îi permite să exprime aprobarea vorbitorului și are tendința de a evoca aprobarea ascultătorului.”
În modelul doi de analiză, mai degrabă decât să judece direct o acțiune, vorbitorul o evaluează conform unui principiu general. De exemplu, cineva care spune „Crima este greșită” ar putea însemna „Omorul scade fericirea în general”; Aceasta este o declarație de tipul doi care duce la un prim model: „Eu dezaprob orice lucru care scade fericirea în general. Fă și tu asta.”
Metode de argumentare
Pentru Stevenson, dezacordurile morale pot apărea din atitudini fundamentale diferite, credințe morale diferite despre cazuri specifice sau din ambele. Metodele de argumentare morală pe care le-a propus au fost împărțite în trei grupe, cunoscute sub formă de argumentare logică, rațională psihologică și neracțională.
Metodele logice implică eforturi de a arăta inconsecvențele dintre atitudinile fundamentale ale unei persoane și credințele morale particulare ale acesteia. De exemplu, cineva care spune „Edward este o persoană bună” care a spus anterior „Edward este hoț” și „Niciun hoț nu este om bun” este vinovat de inconsecvență până nu retrage una dintre declarațiile sale. În mod similar, o persoană care spune „Minciuna este întotdeauna greșită” ar putea considera că minciunile în anumite situații sunt admisibile din punct de vedere moral, iar dacă se pot da exemple ale acestor situații, se poate dovedi că părerea lui este inconsistentă din punct de vedere logic.
Metodele psihologice raționale examinează fapte care leagă atitudinile fundamentale cu anumite credințe morale; scopul nu este de a arăta că cineva a fost inconsistent, ca și în cazul metodelor logice, ci doar că greșește în privința faptelor care leagă atitudinile cu credințele sale. Pentru a modifica exemplul anterior, luați în considerare persoana care susține că toți hoții sunt oameni răi. Dacă vede că Edward bagă în buzunar un portofel găsit într-un loc public, poate concluziona că el este un hoț și nu ar exista nicio inconsistență între atitudinea lui (că hoții sunt oameni răi) și credința lui (că Edward este o persoană rea pentru că el este hoț). Cu toate acestea, s-ar putea ca Edward să fi recunoscut portofelul ca aparținând unui prieten, căruia i l-a înapoiat prompt. O astfel de revelație ar schimba probabil credința observatorului despre Edward și, chiar dacă nu ar fi făcut-o, încercarea de a dezvălui astfel de fapte ar conta ca o formă psihologică rațională de argumentare morală.
Metodele psihologice non-raționale se învârt în jurul limbajului cu influență psihologică, dar nu există o legătură neapărat logică cu atitudinile ascultătorului. Stevenson a numit această metodă principală „”persuasivă”, într-un sens oarecum extins” și a scris:
”[Persuasiunea] depinde de impactul emoțional direct, pur și simplu al cuvintelor – de semnificația emoțională, cadența retorică, metaforă adecvată, tonuri de voce stentoriene, stimulante sau pledante, gesturi dramatice, grijă în stabilirea raportului cu auditorul sau audiența, etc. . … O redirecționare a atitudinilor ascultătorului este căutată nu prin etapa de mediere a modificării credințelor sale, ci prin îndemn, fie că este evident sau subtil, brut sau rafinat.”
Persuasiunea poate implica utilizarea anumitor cuvinte încărcate de emoții, cum ar fi „democrație” sau „dictator”, sau întrebări ipotetice de genul „Ce se întâmplă dacă toată lumea crede că așa faci?”. sau „Cum te-ai simți dacă ai fi în pielea lor?”
Lasă un răspuns