Relativismul moral cuprinde opinii și argumente pe care oamenii din diverse culturi le-au dezvoltat de-a lungul a câteva mii de ani. De exemplu, vechiul principiu jainist Anekantavada din Mahavira (c. 599-527 î.e.n.) afirmă că adevărul și realitatea sunt percepute diferit din diferite puncte de vedere și că niciun punct de vedere nu este adevărul complet; iar filozoful grec Protagoras (c. 481-420 î. e.n.) a afirmat faimos că „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Istoricul grec Herodot (c. 484-420 î.e.n.) a observat că fiecare societate consideră propriul sistem de credințe și modul său de a face lucrurile la fel de bine ca toate celelalte. Sextus Empiricus și alți filosofi antici pironiști au negat existența unei morale obiective.
În epoca modernă timpurie, Baruch Spinoza (1632-1677) a menționat în mod special că nimic nu este inerent bun sau rău. Filosoful iluminist din secolul al XVIII-lea, David Hume (1711–1776), e considerat în câteva privințe importante ca tatăl atât al emotivismului modern, cât și al relativismului moral, deși Hume însuși nu a susținut relativismul. El a făcut distincția între chestiuni de fapt și chestiuni de valoare și a sugerat că judecățile morale constau din acestea din urmă, deoarece acestea nu se ocupă de fapte verificabile obținute în lume, ci doar de sentimentele și pasiunile noastre. Dar Hume considera unele dintre sentimentele noastre ca fiind universale. El a negat în mod celebru că moralitatea are vreun standard obiectiv și a sugerat că universul rămâne indiferent față de preferințele și necazurile noastre.
Friedrich Nietzsche (1844–1900) credea că trebuie să evaluăm valorile noastre, întrucât valorile sunt relative la obiectivele proprii și la sine. El a subliniat necesitatea de a analiza valorile noastre morale și cât de mult impact pot avea asupra noastră. Problema moralității, potrivit lui Nietzsche, este că cei considerați „buni” erau nobilii puternici care aveau mai multă educație și se considerau mai buni decât oricine sub rangul lor. Astfel, ceea ce este considerat bun este relativ. Un „om bun” nu este pus la îndoială dacă există sau nu un „rău”, cum ar fi ispitele, care rămân în el și el este considerat mai important decât un om care este considerat „rău” care este considerat inutil în a face rasa umană mai bună din cauza moravurilor la care ne-am supus. Dar, întrucât ceea ce este considerat bine și rău este relativ, importanța și valoarea pe care le acordăm acestora ar trebui să fie, de asemenea, relative. El a propus că moralitatea în sine ar putea fi un pericol. Nietzsche credea că morala ar trebui să fie construită activ, dezvoltând-o în raport cu cine suntem și ce considerăm noi, ca indivizi, ca fiind adevărat, egal, bun și rău etc., în loc să se reacționeze la legile morale făcute de un anumit grup de indivizi aflați la putere.
Un savant, care susține o interpretare anti-realistă, concluzionează că „argumentul central al lui Nietzsche pentru anti-realism despre valoare este explicativ: faptele morale nu figurează în „cea mai bună explicație” a experienței, și astfel nu sunt componente reale ale lumii obiective. Valorile morale, pe scurt, nu merită să fie explicate.
Cert este că Nietzsche critică prioritatea lui Platon a transcendenței ca forme. Opinia platonistă afirmă că ceea ce este „adevărat”, sau cel mai real, este ceva din altă lume, în timp ce lumea (reală) a experienței este ca o simplă „umbră” a Formelor, cea mai cunoscută exprimată în alegoria lui Platon a peșterii. . Nietzsche consideră că această transcendență a avut și o dezvoltare paralelă în creștinism, care a prioritizat calitățile morale care neagă viața, cum ar fi smerenia și ascultarea prin biserică.
Antropologi precum Ruth Benedict (1887–1948) au avertizat observatorii împotriva etnocentrismului – folosind standardele propriei culturi pentru a-și evalua subiectele de studiu. Benedict a spus că nu există morale transcendente – doar obiceiurile construite social; și că, în compararea obiceiurilor, antropologul „în măsura în care el rămâne antropolog … este obligat să evite orice pondere a unuia în favoarea celuilalt”. Într-o oarecare măsură, cunoștințele din ce în ce mai mari de cunoaștere a unor mari diferențe de credință între societăți i-au determinat atât pe oamenii de știință socială, cât și pe filozofi să se întrebe dacă ar putea exista standarde absolute și obiective referitoare la valori. Acest lucru i-a determinat pe unii să susțină că sistemele diferite au o valabilitate egală, fără un standard pentru a judeca între convingerile conflictuale. Filozoful-antropolog finlandez Edward Westermarck (1862–1939) este unul dintre primii care au formulat o teorie detaliată a relativismului moral. El a portretizat toate ideile morale ca judecăți subiective care reflectă educația cuiva. A respins intuționismul etic al lui G.E. Moore (1873–1958) – în vogă în prima parte a secolului XX, și care a identificat propozițiile morale drept adevărate sau false, și ne sunt cunoscute printr-o facultate specială de intuiție – din cauza diferențelor evidente de credințe între societăți , despre care a spus că au furnizat dovezi ale lipsei vreunei puteri înnăscute, intuitive.
Relativismul meta-etic
Științific
Moralitatea și evoluția
Unii biologi evoluționiști consideră că moralitatea este un fenomen natural care evoluează prin selecție naturală. În acest caz, moralitatea este definită ca ansamblul practicilor sociale relative care promovează supraviețuirea și reproducerea cu succes a speciei sau chiar a mai multor specii care au cooperat.
Filozofic
R. M. Hare
Unii filosofi, de exemplu R. M. Hare (1919-2002), susțin că propozițiile morale rămân supuse regulilor logice umane, în ciuda absenței de conținut faptic, inclusiv cele supuse unor standarde sau norme culturale sau religioase. Astfel, de exemplu, aceștia susțin că nu pot să coexiste judecăți etice contradictorii. Aceasta permite un discurs moral cu standarde comune, în ciuda proprietăților descriptive sau a condițiilor de adevăr ale termenilor morali. Ei nu afirmă sau neagă faptul că există fapte morale, ci doar că logica umană se aplică afirmațiilor noastre morale; în consecință, ele postulează un standard obiectiv și preferat de justificare morală, deși într-un sens foarte limitat. Cu toate acestea, conform lui Hare, logica umană arată eroarea relativismului într-un sens foarte important. Hare și alți filozofi subliniază, de asemenea, că, în afară de constrângerile logice, toate sistemele tratează anumiți termeni morale în același sens evaluativ. Acest lucru este paralel cu tratarea noastră a altor termeni, cum ar fi mai puțin sau mai mult, care respectă înțelegerea universală și nu depind de standarde independente (de exemplu, se pot converti măsurători). Se aplică binelui și răului atunci când este folosit și în sensul lor non-moral; de exemplu, atunci când spunem, „aceasta este o cheie bună” sau „aceasta este o roată rea”. Această proprietate evaluativă a anumitor termeni permite, de asemenea, oamenilor de credințe diferite să poarte discuții semnificative cu privire la întrebări morale, chiar dacă acestea nu pot fi de acord cu anumite „fapte”.
Walter Terence Stace
„Relativitatea etică” este subiectul primelor două capitole din The Concept of Morals, în care Walter Terence Stace argumentează împotriva absolutismului moral, dar pentru universalismul moral.
Sărăcia filozofică
Criticii afirmă că relativismul moral nu reușește, deoarece respinge premisele de bază ale discuțiilor despre moralitate sau pentru că nu poate arbitra dezacordul. Mulți critici, inclusiv Ibn Warraq și Eddie Tabash, au sugerat că relativiștii metaetici, în esență, ies din orice discuție despre moralitatea normativă, întrucât par să respingă o asumare a unor astfel de discuții: premisa că există răspunsuri corecte și greșite care pot fi descoperite prin rațiune. Practic vorbind, astfel de critici vor susține că relativismul meta-etic poate echivala cu nihilismul moral, sau altfel incoerența.
Acești critici susțin în mod specific că relativiștii morali reduc întinderea contribuției lor în discuțiile morale normative, fie respingând însăși discuția, fie considerând că ambele părți care sunt în dezacord drept corecte. De exemplu, relativistul moral poate apela la preferința de a se opune practicii uciderii sau a torturii de către indivizi pentru plăcere hedonistă. Această acuzație că relativiștii resping pe larg termenii discursului este similară cu argumentele folosite împotriva altor „blocări a discuțiilor”, precum unele forme de solipsism sau respingerea inducției.
Filozoful Simon Blackburn a avut o critică similară și explică faptul că relativismul moral nu reușește ca sistem moral pur și simplu pentru că nu poate arbitra dezacordurile.
Relativistul moral ar putea răspunde că concepția lui despre moralitate este mai corectă, având în vedere datele culturale încrucișate furnizate și că pare să rămână adevărată, indiferent de contraargumentele celor care se opun poziției. De asemenea, aceștia ar putea susține că majoritatea argumentelor morale sunt o formă a eșecului logic „Cerșind întrebarea”, deoarece s-a presupus că poziția morală argumentată este deja bună și morală, iar persoanele care argumentează să „demonstreze” poziția lor morală presupun că normele morale pe care le au deja sunt deja adevărate. Totuși, criticii susțin că concepția lor despre moralitate este, exact din acest motiv, inadecvată. În cele din urmă, criticii pot face mult mai mult decât să invite relativiștii morali să redefinească „moralitatea” în termeni practici sau moral realistic.
Alte critici
Unele argumente apar atunci când oamenii pun la îndoială ce justificări morale sau adevăruri se spune că sunt relative. Deoarece oamenii aparțin multor grupuri bazate pe cultură, rasă, religie etc., este dificil să se pretindă că valorile grupului au autoritate pentru membri. O parte a relativismului meta-etic identifică la care grup de oameni sunt relative aceste adevăruri. O altă componentă este că mulți oameni aparțin mai multor grupuri. Credințele grupurilor din care face parte o persoană pot fi fundamental diferite și, prin urmare, este greu să se decidă care sunt relative și care câștigă. O persoană care practică relativismul metaetic nu ar obiecta neapărat la opinie, ci ar dezvolta o opinie și un argument.
Religios
Catolicismul roman
Intelectualii catolici și unii seculari atribuie decadența percepută a Europei după război deplasării valorilor absolute de către relativismul moral. Papa Benedict al XVI-lea, Marcello Pera și alții au susținut că, după aproximativ 1960, europenii au abandonat masiv multe norme tradiționale înrădăcinate în creștinism și le-au înlocuit cu reguli morale relative în continuă evoluție. În acest sens, activitatea sexuală a devenit separată de procreare, ceea ce a dus la o scădere a importanței familiilor și la depopulare. Cel mai autoritar răspuns la relativismul moral din perspectiva catolică poate fi găsit în Veritatis Splendor, o enciclică a Papei Ioan Paul al II-lea. Multe dintre principalele critici ale relativismului moral din partea Bisericii Catolice se referă în mare parte la controversele moderne, cum ar fi avortul electiv.
Budismul
Bhikkhu Bodhi, un călugăr budist american, a scris: „Prin atribuirea valorii și idealurilor spirituale subiectivității private, viziunea materialistă a lumii … amenință să submineze orice temei obiectiv sigur pentru moralitate. Rezultatul este degenerarea morală largă la care suntem martori astăzi. Pentru a contracara această tendință, simplul îndemn moral este insuficient. Dacă moralitatea trebuie să funcționeze ca un ghid eficient de conduită, ea nu poate fi propusă ca o schemă de auto-justificare, ci trebuie să fie încorporată într-un sistem spiritual mai cuprinzător, care fundamentează moralitatea într-o ordine transpersonală. Religia trebuie să afirme, în termenii cei mai clari, că moralitatea și valorile etice nu sunt simple umpluturi decorative ale opiniei personale, nici suprastructură subiectivă, ci legi intrinseci ale cosmosului construite în inima realității.”
Literar
Perspectivismul literar începe cu diferitele versiuni ale miturilor grecești. Simbolismul a creat sugestii multiple pentru un vers. Structuralismul ne învață polisemia poeziilor.
Exemple de opere literare relativiste: Sufletele moarte de Gogol; Cvartetul Alexandria de Lawrence Durrell; Zazie în metrou de Raymond Queneau. Sau cele douăzeci de interpretări literare ale Odiseei de Nuria Perpinya.
Lasă un răspuns