Utilitarismul clasic

Jeremy Bentham

(Jeremy Bentham)

Cartea lui Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, a fost tipărită în 1780, dar nepublicată până în 1789. Este posibil ca Bentham să fi fost stimulat să o publice după ce a văzut succesul lui Paley cu Principiile filosofiei morale și politice. Cartea lui Bentham nu a avut un succes imediat, dar ideile sale au fost răspândite în continuare atunci când Pierre Étienne Louis Dumont a tradus selecții editate dintr-o varietate de manuscrise ale lui Bentham în franceză. Traité de législation civile et pénale a fost publicată în 1802, iar ulterior a fost retradusă în limba engleză de Hildreth ca Theory of Legislation, deși până în acest moment, părți semnificative ale operei lui Dumont au fost deja retraduse și încorporate în ediția lui Sir John Bowring a lucrărilor lui Bentham, care a apărut în anumite părți între 1838 și 1843.

Lucrarea lui Bentham se deschide cu o declarație a principiului utilității:

”Natura a pus omenirea sub guvernarea a doi stăpâni suverani, durerea și plăcerea. Doar pentru ei trebuie să sublinieze ce ar trebui să facem … Prin principiul utilității se înțelege principiul care aprobă sau respinge orice acțiune în funcție de tendința care pare să crească sau să diminueze fericirea părții al cărei interes este în discuție: sau, ceea ce este același lucru cu alte cuvinte pentru a promova sau pentru a se opune fericirii. Vorbesc despre orice acțiune și, prin urmare, nu numai despre fiecare acțiune a unei persoane private, ci despre fiecare măsură de guvernare.”

În capitolul IV, Bentham introduce o metodă de calcul a valorii plăcerilor și a durerilor, care a devenit cunoscută sub numele de calcul hedonic. Bentham spune că valoarea unei plăceri sau a unei dureri, considerată în sine, poate fi măsurată în funcție de intensitatea, durata, certitudinea / incertitudinea și propinitatea / îndepărtarea. În plus, este necesar să se ia în considerare „tendința oricărui act prin care este produsă” și, prin urmare, să se țină seama de fecunditatea actului sau de șansa pe care o are de a fi urmat de senzații de același fel și puritatea acestuia, sau șansa de a nu fi urmat de senzații de altfel. În cele din urmă, este necesar să se ia în considerare amploarea sau numărul de persoane afectate de acțiune.

Poate conștient că Hutcheson a renunțat în cele din urmă la algoritmii săi în a calcula cea mai mare fericire, deoarece „păreau inutili și erau dezagreabili pentru unii cititori”, Bentham susține că nu există nimic inedit sau nejustificat în legătură cu metoda lui, pentru că „în toate acestea nu există nimic dar ceea ce practica omenirii, oriunde are o viziune clară a propriului lor interes, este perfect conformă”.

Rosen avertizează că descrierile utilitarismului pot avea „o mică asemănare din punct de vedere istoric cu utilitariști precum Bentham și J. S. Mill” și poate fi mai mult „o versiune crudă a utilitarismului ca act conceput în secolul XX ca un om de paie care trebuie atacat și respins”. Este o greșeală să crezi că Bentham nu este preocupat de reguli. Lucrările sale principale sunt preocupate de principiile legislației, iar calculul hedonic este introdus cu cuvintele „Plăcerile de atunci și evitarea durerilor sunt scopurile pe care le are legiuitorul”. În capitolul VII, Bentham spune: „Treaba guvernului este de a promova fericirea societății, pedepsind și răsplătind… În măsura în care un act tinde să perturbe acea fericire, în măsura în care tendința acesteia este pernicioasă, va apare cererea pentru pedeapsă”.

Se pune apoi întrebarea cu privire la momentul în care, dacă este posibil, ar putea fi legitim să încălcăm legea. Acest lucru este luat în considerare în Theory of Legislation, unde Bentham face distincția între relele de primul și al doilea ordin. Cele de ordinul întâi sunt consecințele mai imediate; cele de-al doilea ordin sunt atunci când consecințele se răspândesc prin comunitate provocând „alarmă” și „pericol”.

”Este adevărat că există cazuri în care, dacă ne limităm la efectele primului ordin, binele va avea o preponderență incontestabilă față de rău. Dacă infracțiunea ar fi fost luată în considerare numai din acest punct de vedere, nu ar fi ușor să se atribuie motive întemeiate pentru a justifica rigurozitatea legilor. Fiecare lucru depinde de răul celui de-al doilea ordin; acesta este cel care dă acțiunilor caracterul crimei și care face ca pedeapsa să fie necesară. Să luăm, de exemplu, dorința fizică de a satisface foamea. Un cerșetor, apăsat de foame, fură din casa unui om bogat o pâine, care poate să-l salveze de foame, poate fi posibil să comparăm binele pe care hoțul îl dobândește pentru sine, cu răul de care suferă omul bogat? … Nu se datorează răului de primul ordin faptul că este necesar să se efectueze aceste acțiuni infracționale, ci răului de ordinul al doilea.”

John Stuart Mill

Mill a fost considerat un Benthamite cu intenția explicită că va continua cauza utilitarismului. Utilitarismul cărții lui Mill a apărut pentru prima dată ca o serie de trei articole publicate în Fraser’s Magazine în 1861 și a fost retipărit ca o singură carte în 1863.

Plăcerile superioare și inferioare

Mill respinge o măsurare pur cantitativă a utilității și spune:

”Este destul de compatibil cu principiul utilității să recunoaștem faptul că unele tipuri de plăceri sunt mai de dorit și mai valoroase decât altele. Ar fi absurd că, deși pentru a estima toate celelalte lucruri calitatea este considerată ca și cantitatea, estimarea plăcerilor ar trebui să depindă doar de cantitate.”

Cuvântul utilitate este folosit pentru a însemna bunăstare generală sau fericire, iar Mill este de părere că utilitatea este consecința unei acțiuni bune. Utilitatea, în contextul utilitarismului, se referă la persoanele care efectuează acțiuni pentru utilitatea socială. Ca utilitate socială, el înseamnă bunăstarea multor persoane. Explicația lui Mill despre conceptul de utilitate din opera sa, Utilitarismul, este că oamenii își doresc cu adevărat fericirea și, din moment ce fiecare individ își dorește propria fericire, trebuie să rezulte că toți dorim fericirea tuturor, contribuind la o utilitate socială mai mare. Astfel, o acțiune care are ca rezultat cea mai mare plăcere pentru utilitatea societății este cea mai bună acțiune, sau, așa cum a spus Jeremy Bentham, fondatorul Utilitarismului timpuriu, cea mai mare fericire a celui mai mare număr.

Mill nu numai că a văzut acțiunile ca o parte de bază a utilității, ci ca regula directivă a conduitei umane morale. Regula este că ar trebui să comitem acțiuni care să ofere plăcere societății. Această viziune a plăcerii a fost hedonistă, deoarece a urmărit gândul că plăcerea este cel mai înalt bun din viață. Acest concept a fost adoptat de Jeremy Bentham, fondatorul utilitarismului și poate fi văzut în lucrările sale. Potrivit lui Mill, acțiunile bune au ca rezultat plăcerea și nu există un final mai înalt decât plăcerea. Mill spune că acțiunile bune duc la plăcere și definesc caracterul bun. Mai bine spus, justificarea caracterului și dacă o acțiune este bună sau nu, se bazează pe modul în care persoana contribuie la conceptul de utilitate socială. Pe termen lung, cea mai bună dovadă a unui personaj bun sunt acțiunile bune; și refuză hotărât să considere orice dispoziție mentală drept bună, din care tendința predominantă este de a produce o conduită rea. În ultimul capitol al Utilitarismului, Mill concluzionează că justiția, ca factor clasificator al acțiunilor noastre (fiind justă sau nedreaptă) este una dintre anumite cerințe morale, iar când cerințele sunt considerate colectiv, sunt privite ca fiind mai mari în funcție pe această scară a „utilității sociale” așa cum o spune Mill.

De asemenea, el observă că, spre deosebire de ceea ce ar putea spune criticii săi, nu există „o teorie epicureică cunoscută a vieții care să nu atribuie plăcerilor intelectului … o valoare mult mai mare ca plăceri decât celor cu simțire simplă”. Cu toate acestea, el acceptă că acest lucru se datorează, de obicei, faptului că plăcerile intelectuale sunt considerate a avea avantaje circumstanțiale, adică „o mai mare permanență, siguranță, necostățenie și altele”. În schimb, Mill va susține că unele plăceri sunt intrinsec mai bune decât altele.

Acuzația că hedonismul este o „doctrină demnă numai de porcine” are o istorie lungă. În Etica Nicomacheană (Cartea 1 Capitolul 5), Aristotel spune că identificarea binelui cu plăcerea înseamnă a prefera o viață potrivită pentru fiare. Utilitarițtii teologici au avut opțiunea de a-și fundamenta căutarea fericirii în voia lui Dumnezeu; utilitariștii hedoniști aveau nevoie de o apărare diferită. Abordarea lui Mill este de a argumenta că plăcerile intelectului sunt intrinsec superioare plăcerilor fizice.

”Puține creaturi umane ar fi consimțit să fie schimbate în oricare dintre animalele inferioare, pentru o promisiune a dreptului maxim al plăcerilor unei fiare; nicio ființă umană inteligentă nu ar consimți să fie un prost, nicio persoană instruită nu ar fi un ignorant, nicio persoană de simțire și conștiință nu ar fi egoistă și de bază, chiar dacă ar trebui să fie convinsă că prostul, ignorant sau canalia este mai bine satisfăcută… O ființă a facultăților superioare necesită mai mult pentru a-l face fericit, este capabilă probabil de suferință mai acută și cu siguranță accesibilă la ea în mai multe puncte, decât una de tip inferior; dar, în ciuda acestor obligații, el nu poate dori niciodată cu adevărat să se afunde în ceea ce simte a fi un grad mai mic de existență … Este mai bine să fie o ființă umană nemulțumită decât un porc satisfăcut; mai bine să fii Socrate nemulțumit decât un prost mulțumit. Și dacă prostul, sau porcul, sunt de altă părere, se datorează faptului că nu știu decât propria parte a întrebării …”

Mill susține că, dacă persoanele care sunt „cunoscute în mod competent” cu două plăceri arată o preferință hotărâtă pentru una, chiar dacă ar fi însoțite de mai multă nemulțumire și „nu ar renunța la ea pentru nicio cantitate din cealaltă”, atunci este legitim să avem în vedere acea plăcere ca fiind de calitate superioară. Mill recunoaște că acești „judecători competenți” nu vor fi întotdeauna de acord și afirmă că, în caz de dezacord, hotărârea majorității trebuie acceptată ca definitivă. Mill recunoaște, de asemenea, că „mulți care sunt capabili de plăcerile superioare, ocazional, sub influența ispitei, le amână la cele mai mici. Dar acest lucru este destul de compatibil cu o apreciere deplină a superiorității intrinseci a celor superioare.” Mill spune că acest apel către cei care au experimentat plăcerile relevante nu este diferit de ceea ce trebuie să se întâmple atunci când evaluăm cantitatea de plăcere, căci nu există niciun alt mod de a măsura „acuitatea a două dureri sau intensitatea a două senzații plăcute.” „Este incontestabil faptul că ființa a cărei capacități de plăcere sunt reduse, are șansa cea mai mare de a le satisface pe deplin; iar o ființă extrem de înzestrată va simți întotdeauna că orice fericire pe care o poate căuta, așa cum lumea este constituită, este imperfectă.“

De asemenea, Mill consideră că „desfășurarea intelectuală are valoare proporțională cu cantitatea de mulțumire sau plăcere (starea mentală) pe care o produce”. Mill spune, de asemenea, că oamenii ar trebui să urmărească aceste idealuri mărețe, deoarece, dacă aleg să obțină mulțumiri din plăcerile mărunte, „o oarecare nemulțumire va apare în cele din urmă. Vom deveni plictisiți și deprimați.” Mill susține că mulțumirea din plăcerile mărunte dă doar pe termen scurt fericirea și, ulterior, agravează individul care poate simți că vieții lui îi lipsește fericirea, deoarece fericirea este trecătoare. În timp ce activitățile intelectuale oferă fericire pe termen lung, deoarece oferă individului oportunități constante de-a lungul anilor pentru a-și îmbunătăți viața, beneficiind de acumularea de cunoștințe. Mill consideră că activitățile intelectuale sunt „capabile să încorporeze „lucrurile mai fine” în viață”, în timp ce urmărirea măruntă nu atinge acest obiectiv. Mill spune că urmărirea intelectuală oferă individului posibilitatea de a scăpa de ciclul depresiv constant, deoarece aceste activități le permit să se atingă idealurile, în timp ce plăcerile mărunte nu oferă acest lucru. Deși persistă dezbaterea cu privire la natura viziunii mulțumirii lui Mill, aceasta sugerează o bifurcare în poziția sa.

„Dovada” lui Mill a principiului utilității

În capitolul al patrulea din Utilitarism, Mill ia în considerare ce dovadă poate fi dată pentru principiul utilității. El spune:

”Singura dovadă care poate fi dată că un obiect este vizibil este că oamenii îl văd de fapt. Singura dovadă a faptului că un sunet este audibil, este că oamenii îl aud … În același mod, consider, singura dovadă că este posibil să se producă ceea ce orice este de dorit, este că oamenii doresc de fapt … Nici un motiv nu poate fi dat pentru de ce este de dorit fericirea generală, cu excepția faptului că fiecare persoană, în măsura în care crede că este realizabilă, își dorește propria fericire … nu avem numai toată dovada pe care o admite cazul, ci tot ceea ce este posibil să necesite, că fericirea este un bine: că fericirea fiecărei persoane este un bine pentru acea persoană, iar fericirea generală, deci, un bine pentru agregatul tuturor persoanelor.”

De obicei, se spune că Mill comite o serie de erori. El este acuzat că a comis o eroare naturalistă, deoarece încearcă să deducă ce oamenii ar trebui să facă din ceea ce fac de fapt; eroarea echivocității, deoarece se trece de la faptul că (1) ceva este de dorit, adică este capabil să fie dorit, la afirmația că (2) este de dorit, adică ar trebui să fie dorit; și eroarea compoziției, deoarece faptul că oamenii își doresc propria fericire nu implică faptul că agregatul tuturor persoanelor va dori fericirea generală.

Astfel de afirmații au început să apară în timpul vieții lui Mill, la scurt timp după publicarea Utilitarismului, și au persistat mai mult de un secol, deși unda s-a transformat în discuțiile recente.

O apărare a lui Mill împotriva celor trei acuzații, cu un capitol dedicat fiecăruia, poate fi găsită în Mill’s Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill’s Notorious Proof (1994). Acesta este primul și rămâne singurul tratament pe toată durata cărții. Cu toate acestea, presupusele erori ale dovezii continuă să atragă atenția savanților în articolele de jurnal și capitolele de carte.

Hall și Popkin îl apără pe Mill împotriva acestor acuzații, subliniind că el începe capitolul al patrulea, afirmând că „întrebările cu privire la scopurile finale nu admit dovedirea, în acceptarea obișnuită a termenului” și că aceasta este „comună tuturor primelor principii”. Astfel, potrivit lui Hall și Popkin, Mill nu încearcă să „stabilească faptul că ceea ce oamenii doresc este de dorit, ci doar încearcă să facă principiile acceptabile”. Tipul de „dovadă pe care îl oferă Mill ”constă doar în anumite considerații care, se gândea Mill, ar putea face pe un om cinstit și rezonabil să accepte utilitarismul”.

După ce a susținut că oamenii, de fapt, își doresc fericirea, Mill trebuie să arate acum că este singurul lucru pe care îl doresc. Mill anticipează obiecția că oamenii doresc și alte lucruri, cum ar fi virtutea. El susține că, deși oamenii pot începe să-și dorească virtutea ca mijloc de fericire, în cele din urmă, ea devine parte a fericirii cuiva și este dorită ca un scop în sine.

”Principiul utilității nu înseamnă că orice plăcere dată, cum ar fi muzica, de exemplu, sau orice scutire dată de durere, cum ar fi de exemplu sănătatea, trebuie privită ca un mijloc colectiv, numit fericire, și care trebuie dorită pentru asta. Ele sunt dorite și de dorit în și pentru ele însele; pe lângă faptul că sunt mijloace, ele sunt o parte a finalului. Virtutea, conform doctrinei utilitariste, nu face în mod firesc și inițial parte din final, dar este capabilă să devină așa; iar la cei care o iubesc dezinteresat a devenit așa și este dorită și prețuită, nu ca mijloc de fericire, ci ca parte a fericirii lor.

”Este posibil să oferim ce explicație ne dorim pentru această lipsă de dorință; o putem atribui mândriei, un nume care este dat fără discriminare unora dintre cei mai mulți și unora dintre cele mai puțin stimate sentimente de care este capabilă omenirea; o putem referi la dragostea de libertate și independența personală, un apel la care a fost, alături de stoici, unul dintre cele mai eficiente mijloace pentru inculcarea acesteia; dragostei de putere sau de emoție, ambele f9iind într-adevăr parte din și contribuind la ea: dar cea mai potrivită denumire a acesteia este un sentiment al demnității, pe care toate ființele umane îl posedă într-o formă sau alta, și în unele, deși în niciun caz nu este exact, proporțional cu facultățile lor superioare, și care este o parte atât de esențială a fericirii celor în care este puternică, încât nimic care este în conflict cu ea nu ar putea fi, altfel decât momentan, un obiect al dorinței pentru ei .”