Pragmatism

Pragmatismul este o tradiție filosofică care a început în Statele Unite în jurul anului 1870. Originile sale sunt adesea atribuite filosofilor Charles Sanders Peirce, William James și John Dewey. Ulterior, Peirce a descris-o în maxima său pragmatică: „Luați în considerare efectele practice ale obiectelor concepției voastre. Atunci, concepția voastră despre aceste efecte este ansamblul concepției voastre despre obiect.”

Pragmatismul consideră cuvintele și gândirea ca instrumente pentru predicție, rezolvarea problemelor și acțiune, și respinge ideea că funcția gândirii este aceea de a descrie, reprezenta sau reflecta realitatea. Pragmatiștii susțin că majoritatea subiectelor filozofice – cum ar fi natura cunoașterii, limbajul, conceptele, sensul, credința și știința – sunt toate cel mai bine privite în ceea ce priveste tilizările lor practice si succesele lor.

Origini

Pragmatismul ca mișcare filosofică a început în Statele Unite ale Americii în anii 1870. Charles Sanders Peirce căruia i se acordă credit pentru dezvoltarea sa, împreună cu colaboratorii din secolul XX, William James și John Dewey. Direcția sa a fost determinată de membrii Clubului Metafizic Charles Sanders Peirce, William James și Chauncey Wright, precum și de John Dewey și George Herbert Mead.

Prima utilizare a tiparului numelui pragmatism a fost în 1898 de către James, care l-a creditat pe Peirce cu inven tarea termenului la începutul anilor 1870. James a considerat seria „Ilustrații ale logicii științei” a lui Peirce (inclusiv „Fixarea credinței” (1877) și, în special, „Cum să ne lămurim ideile” (1878)) ca fiind fundamentul pragmatismului. La rândul său, Peirce a scris în 1906 că Nicholas St. John Green a avut un rol esențial subliniind importanța aplicării definiției credinței lui Alexander Bain, care a fost „aceea pe baza căreia un om este pregătit să acționeze”. Peirce a scris că „din această definiție, pragmatismul este abia cât un corolar; așa că sunt dispus să mă gândesc la el ca la bunicul pragmatismului”. John Shook a spus: „Chauncey Wright merită, de asemenea, un credit considerabil, deoarece, după cum amintesc atât Peirce cât și James, a fost Wright cel care a impus un empirism fenomenalist și falibilist ca alternativă la speculațiile raționaliste.”

Peirce a dezvoltat ideea că ancheta depinde de îndoială reală, nu de îndoiala verbală sau hiperbolică, și a spus, pentru a înțelege o concepție într-un mod fructuos, „Considerați efectele practice ale obiectelor concepției voastre. Atunci, concepția voastră despre acele efecte este ansamblul concepției voastre despre obiect „, pe care el a numit-o ulterior maximă pragmatică. Aceasta echivalează orice concepție a unui obiect în măsura generală a implicațiilor imaginabile pentru practicarea în cunoștință de cauză a efectelor obiectului respectiv. Aceasta este inima pragmatismului său ca metodă de reflecție mentală experimentală care ajunge la concepții în termeni de circumstanțe imaginabile și circumstanțe infirmabile – o metodă care acceptă generarea de ipoteze explicative și care să conducă la angajarea și îmbunătățirea verificării. Tipic lui Peirce este îngrijorarea sa cu referire la ipoteze explicative, în afara alternativei fundamentale obișnuite între raționalismul deductivist și empirismul inductivist, deși era un logician matematic și un fondator al statisticilor.

Peirce a ținut prelegeri și a scris în continuare despre pragmatism pentru a-și clarifica propria interpretare. În timp ce încadra semnificația unei concepții în termeni de teste imaginabile, Peirce a subliniat că, întrucât o concepție este generală, semnificația ei, intenția sa intelectuală, echivalează cu implicațiile acceptării sale pentru practica generală, mai degrabă decât cu orice set definit de efecte reale (sau rezultatele testelor ); semnificația clarificată a unei concepții se îndreaptă spre verificările sale imaginabile, dar rezultatele nu sunt semnificații, ci concluzii individuale. Peirce, în 1905, a inventat noul nume pragmaticism „în scopul precis de a exprima definiția inițială”, spunând că „toate au mers fericit” cu variantele lui James și Schiller ale variantei vechi a numelui „pragmatism” și că, totuși, a inventat noul nume din cauza folosirii din ce în ce mai mult a vechii denumiri în „jurnalele literare, unde se abuzează”. Totuși, într-un manuscris din 1906, el a menționat drept cauză diferendele sale cu James și Schiller. și, într-o publicație din 1908, diferendele sale cu James precum și cu autorul literar Giovanni Papini. În orice caz, Peirce a considerat în opinia sa că adevărul este imuabil și infinitul este real, în opoziție față de ceilalți pragmatici, dar a rămas aliat cu ei în alte probleme.

Pragmatismul s-a bucurat de o atenție reînnoită după ce Willard Van Orman Quine și Wilfrid Sellars au folosit un pragmatism revizuit pentru a critica pozitivismul logic în anii ’60. Inspirat de activitatea lui Quine și Sellars, o marcă de pragmatism cunoscută uneori drept neopragmatism a obținut influență prin Richard Rorty, cel mai influent dintre pragmatistii de la sfârșitul secolului XX, alături de Hilary Putnam și Robert Brandom. Pragmatismul contemporan poate fi împărțit în mare măsură într-o tradiție analitică strictă și într-un pragmatism „neo-clasic” (cum ar fi Susan Haack), care aderă la opera lui Peirce, James și Dewey.

Obiectivele de bază

Câteva dintre diferitele poziții, dar adesea interrelaționate, caracteristice filosofilor care lucrează dintr-o abordare pragmatistă, includ:

• Epistemologie (justificare): o teorie coerentistă a justificării care respinge afirmația potrivit căreia toate cunoștințele și credințele justificate se bazează în cele din urmă pe o bază de cunoștințe noninferențiale sau credință justificată. Coerentiștii susțin că justificarea este doar o funcție a unei relații între credințe, niciuna dintre acestea nu sunt credințe privilegiate în modul menținut de teoriile fundaționiste ale justificării.
• Epistemologie (adevăr): o teorie deflaționară sau pragmatică a adevărului; prima este afirmația epistemologică afirmând că adevărul predicat al unei enunțuri nu atribuie o proprietate numită adevăr unei astfel de afirmații, în timp ce cea din urmă este afirmația epistemologică afirmând că adevărul predicat al unei afirmații atribuie proprietatea utililului-de-a-crede o asemenea afirmație.
• Metafizica: o opinie pluralistă potrivit căreia există mai multe moduri solide de conceptualizare a lumii și a conținutului acesteia.
• Filosofia științei: o concepție instrumentală și științifică anti-realistă conform căreia un concept științific sau o teorie ar trebui evaluată prin cât de eficient explică și prezice fenomenele, spre deosebire de cât de precis descrie realitatea obiectivă.
• Filosofia limbajului: o viziune anti-reprezentaționalistă care respinge analizarea sensului semantic al propozițiilor, stărilor mentale și enunțurilor în termeni de corespondență sau relație reprezentațională și analizează în schimb sensul semantic în termeni de noțiuni precum dispoziții la acțiune, relații inferențiale și / sau roluri funcționale (de exemplu, comportamentalism și inferențialism). Nu trebuie confundată cu pragmatica, un sub-domeniu al lingvisticii fără nicio legătură cu pragmatismul filozofic.
• În plus, formele de empirism, falibilism, verificare și o metafilosofie naturalistă quineană sunt elemente comune ale filozofiilor pragmatiste. Mulți pragmatiști sunt relativiști epistemologici și consideră că aceasta este o fațetă importantă a pragmatismului lor, dar acest lucru este controversat, iar alți pragmatiști susțin că un astfel de relativism este serios greșit (de exemplu, Hilary Putnam, Susan Haack).

Anti-reificarea conceptelor și teoriilor

Dewey, în „Căutarea certitudinii”, a criticat ceea ce el a numit „falsitatea filozofică”: filosofii iau de multe ori în considerare categorii (cum ar fi cele mentale și fizice) pentru că nu își dau seama că acestea sunt concepte nominale care au fost inventate pentru a ajuta la rezolvarea problemelor specifice. Aceasta provoacă confuzie metafizică și conceptuală. Printre exemple sunt „Ființa supremă” a filozofilor hegelieni, credința într-un „tărâm al valorii”, ideea că logica, pentru că este o abstracție de gândire concretă, nu are nicio legătură cu acțiunea gândirii concrete.

David L. Hildebrand a rezumat problema: „Neatenția perceptivă a funcțiilor specifice care conțin anchete conduc deopotrivă realiștii și idealiștii la formularea de conturi de cunoaștere care proiectează produsele abstracțiunii extinse înapoi la experiență”.

Naturalism și anti-cartesianism

De la bun început, pragmatiștii au vrut să reformeze filozofia și să o aducă mai mult în linie cu metoda științifică așa cum au înțeles-o. Ei au susținut că filozofia idealistă și realistă a avut tendința de a prezenta cunoștințele umane ca fiind ceva dincolo de ceea ce știința ar putea înțelege. Ei au afirmat că aceste filozofii au apelat fie la o fenomenologie inspirată de Kant, fie la teoriile corespondenței cunoașterii și adevărului. Pragmatiștii l-au criticat pe primul pentru a priorismul său, iar pe cel din urmă pentru că consideră corespondența ca un fapt neanalizabil. Pragmatismul încearcă în schimb să explice relația dintre cunoscător și cunoscut.

În 1868, C.S. Peirce a susținut că nu există nicio putere a intuiției în sensul unei cunoașteri necondiționate de inferență, și nicio putere de introspecție, intuitivă sau de altfel, și că conștientizarea unei lumi interne rezultă prin inferență ipotetică din fapte externe. Introspecția și intuiția au fost instrumente filozofice de bază cel puțin de la Descartes. El a susținut că nu există o prima cunoaștere absolută într-un proces cognitiv; un astfel de proces își are începutul, dar poate fi întotdeauna analizat în stadii cognitive mai fine. Ceea ce numim introspecție nu oferă acces privilegiat la cunoștințe despre minte – sinele este un concept care este derivat din interacțiunea noastră cu lumea externă și nu invers. În același timp, a susținut constant că pragmatismul și epistemologia în general nu pot fi derivate din principii ale psihologiei înțelese ca o știință specială: ceea ce credem noi este prea diferit de ceea ce ar trebui să credem; în seria sa „Ilustrații despre logica științei”, Peirce a formulat atât pragmatismul, cât și principii ale statisticii ca aspecte ale metodei științifice în general. Acesta este un punct important de dezacord cu majoritatea celorlalți pragmatiști, care pledează pentru un naturalism și un psihologism mai amănunțit.

Richard Rorty a extins teoria pe aceste și alte argumente în Filozofie și oglinda naturii, în care a criticat încercările multor filosofi ai științei de a crea un spațiu pentru epistemologie care este în totalitate nelegat de – și uneori gândit ca fiind superior față de – științele empirice. W. V. Quine, readucând în atenție instrumental epistemologia naturalizată cu eseul său Epistemologia naturalizată, a criticat și epistemologia „tradițională” și „visul său cartezian” al certitudinii absolute. A susținut că visul a fost imposibil în practică și ghidat greșit în teorie, deoarece separă epistemologia de ancheta științifică.

(Hilary Putnam afirmă că combinația dintre antiscepticism și fallibilism este o caracteristică centrală a pragmatismului.)

Reconcilierea anti-scepticismului și a falibilismului

Hilary Putnam a sugerat că împăcarea anti-scepticismului și a falibilismului este obiectivul central al pragmatismului american. Deși toată cunoașterea umană este parțială, fără capacitatea de a obține o „vedere a lui Dumnezeu”, aceasta nu necesită o atitudine sceptică globalizată, un scepticism filosofic radical (deosebit de cel care se numește scepticism științific). Peirce a insistat că (1) în raționament, există presupunerea, și cel puțin speranța, că adevărul și realul pot fi descoperite și vor fi descoperite, mai devreme sau mai târziu dar încă inevitabil, prin investigații luate destul de aprofundate, și (2) contrar faimoasei și influentei metodologii a lui Descartes în Meditațiile despre prima filozofie, îndoiala nu poate fi prefăcută sau creată de fiat verbal pentru a motiva o investigație fructuoasă și cu atât mai puțin poate filozofia să înceapă într-o îndoială universală. Îndoiala, ca și credința, necesită justificare. Îndoiala autentica irită și inhibă, în sensul că credința este aceea asupra căreia cineva este pregătit să acționeze. Ea rezultă din confruntarea cu o anumită problemă recalcitrantă de fapte (pe care Dewey a numit-o „situație”), care zdruncină credința într-o propoziție specifică. Întrebarea este apoi procesul rațional autocontrolat de încercare de a reveni la o stare de credință stabilită despre problemă. Rețineți că anti-scepticismul este o reacție la scepticismul academic modern de după Descartes. Insistența pragmatistă că toată cunoașterea este tentativă este destul de congenială cu tradiția sceptică mai veche.

Teoria pragmatistă a adevărului și a epistemologiei

Pragmatismul nu a fost primul care a aplicat evoluția teoriilor cunoașterii: Schopenhauer a pledat pentru un idealism biologic, ceea ce este util pentru un organism să creadă ar putea să difere mult de ceea ce este adevărat. Aici cunoașterea și acțiunea sunt înfățișate ca două sfere separate cu un adevăr absolut sau transcendental deasupra și dincolo de orice fel de organisme de anchetă folosite pentru a se ocupa de viață. Pragmatismul contestă acest idealism, oferind o relatare „ecologică” a cunoașterii: ancheta este modul în care organismele pot obține o influență asupra mediului lor. Real și adevărat sunt etichete funcționale în anchetă și nu pot fi înțelese în afara acestui context. Nu este realist într-un sens tradițional robust al realismului (ceea ce Hilary Putnam ar numi mai târziu realism metafizic), dar este realist în modul în care recunoaște o lume externă care trebuie abordată.

Multe dintre cele mai bine transformate fraze ale lui William James – valoarea cash a adevărului și adevărul este doar expedientul în modul nostru de a gândi – au fost scoase din context și caricaturizate în literatura contemporabă ca reprezentând punctul de vedere unde orice idee cu utilitate practică este adevărată. William James a scris:

”Este timpul să îndemnați la utilizarea unei mici imaginații în filozofie. Inutilitatea unora dintre criticii noștri de a citi orice cu excepția celor mai stupide semnificații posibile din afirmațiile noastre este la fel de discreditabil pentru imaginațiile lor ca orice cunosc eu din istoria filosofică recentă. Schiller spune că adevărul este acela care „funcționează”. Prin urmare, el este tratat ca unul care limitează verificarea la cele mai scăzute utilități materiale. Dewey spune că adevărul este ceea ce dă „satisfacție”! El este tratat ca unul care crede în a numi totul adevărat ceea ce, dacă ar fi adevărat, ar fi plăcut. (William James, 1907)

În realitate, afirmă James, teoria este mult mai subtilă.

Rolul credinței în reprezentarea realității este dezbătut pe larg în pragmatism. Este validă o credință atunci când reprezintă realitatea? Reproducerea este unul (și singurul) mod autentic de cunoaștere. Dispozițiile credințelor care se califică drept adevărate sau false depind de cât de utile se dovedesc în anchetă și în acțiune? Doar în lupta organismelor inteligente cu mediul înconjurător dobândesc credințele sens? O credință devine adevărată doar atunci când reușește în această luptă? În pragmatism, nimic practic sau util nu este considerat a fi neapărat adevărat și nimic nu ajută să supraviețuiască doar pe termen scurt. De exemplu, a crede că soțul cuiva care o înșeală este credincios poate să o ajute să se simtă mai bine acum, dar cu siguranță nu este util dintr-o perspectivă mai lungă, deoarece nu este în acord cu faptele (și, prin urmare, nu este adevărat).