Utilitarismul ideal
Descrierea utilitarismului ideal a fost prima dată folosită de Hastings Rashdall în Teoria binelui și a răului (1907), dar este mai des asociată cu G. E. Moore. În Etica (1912), Moore a respins un utilitarism pur hedonist și a argumentat că există o serie de valori care ar putea fi maximizate. Strategia lui Moore a fost de a arăta că este intuitiv de plauzibil că plăcerea este singura măsură a ceea ce este bine. El spune că o astfel de presupunere:
”Implică afirmația noastră, de exemplu, că o lume în care nu exista absolut nimic, cu excepția plăcerii – nici o cunoaștere, nici o iubire, nici o plăcere a frumuseții, nici o calitate morală – trebuie să fie totuși intrinsec mai bună – mai bine creată – cu condiția doar a unor cantității totale de plăcere dinn ea să fie puțin mai mari, decât una în care toate aceste lucruri existau ca și plăcere.
”Este vorba de afirmația noastră că, chiar dacă cantitatea totală de plăcere în fiecare a fost exact egală, totuși faptul că toate ființele din una aveau, în plus, cunoștințe de multe feluri diferite și o apreciere deplină a tot ceea ce era frumos sau demn de dragoste în lumea lor, în timp ce niciuna dintre ființele celeilalte nu deținea nimic din aceste lucruri, nu ne va oferi niciun motiv pentru a o prefera pe cea din urmă.”
Moore recunoaște că este imposibil să demonstrezi cazul în orice fel, dar a considerat că este intuitiv evident că, chiar dacă cantitatea de plăcere ar rămâne aceeași, o lume care conținea lucruri precum frumusețea și iubirea ar fi o lume mai bună. El adaugă că, dacă o persoană ar trebui să ia opinia contrară, atunci „cred că este de la sine înțeles că ar greși”.
Utilitarismul de acte și de reguli
La mijlocul secolului al XX-lea, un număr de filozofi s-au concentrat pe locul regulilor în gândirea utilitaristă. S-a acceptat deja că este necesar să folosim reguli care să ne ajute să alegem acțiunea corectă, deoarece problemele de calcul al consecințelor la fiecare ocazie ar avea ca rezultat, cu siguranță, că vom alege ceva mai puțin decât cel mai bun curs de acțiune. Paley a justificat utilizarea regulilor și Mill spune:
”Este cu adevărat o presupunere capricioasă că, dacă omenirea ar fi fost de acord să considere utilitatea drept testul moralității, acestea ar rămâne fără niciun acord cu privire la ceea ce este util și nu ar lua nicio măsură pentru noțiunile lor despre subiectul predat tinerilor, și aplicat prin lege și opinie … să considere regulile moralei ca fiind de nedovedit, este un lucru; a trece cu totul peste generalizările intermediare și a strădaniei de a testa fiecare acțiune individuală direct prin primul principiu, este altceva… Propunerea potrivit căreia fericirea este sfârșitul și scopul moralității, nu presupune că niciun drum nu ar trebui să fie stabilit pentru acest obiectiv… Nimeni nu susține că arta navigației nu se bazează pe astronomie, deoarece marinarii abia așteaptă să folosească Almanackul Nautic. Fiind creaturi raționale, ei merg pe mare cu ea gata calculată; și toate viețuitoarele raționale ies pe marea vieții cu mintea pusă pe întrebările comune despre corect și greșit.”
Cu toate acestea, utilitarismul de reguli propune un rol mai central pentru regulile despre care s-a crezut că pot salva teoria de la unele critici mai devastatoare ale acesteia, în special probleme legate de justiție și de păstrarea promisiunilor. De-a lungul anilor ’50 -’60, au fost publicate articole atât pentru cât și împotriva noii forme de utilitarism, iar prin această dezbatere a fost creată teoria pe care o numim acum utilitarismul de reguli. Într-o introducere într-o antologie a acestor articole, editorul afirma: „Dezvoltarea acestei teorii a fost un proces dialectic de formulare, critică, replică și reformulare; înregistrarea acestui proces ilustrează bine dezvoltarea cooperativă a unei teorii filozofice.”
Smart și McCloskey au folosit inițial termenii de utilitarism „extrem” și „restrâns”, dar până la urmă toată lumea s-a stabilit la termenii de utilitarism „de acte” și „de reguli”.
Diferența esențială constă în ceea ce determină dacă o acțiune este sau nu acțiunea corectă. Utilitarismul de acte susține că o acțiune este corectă dacă maximizează utilitatea; utilitarismul de reguli susține că o acțiune este corectă dacă se conformează unei reguli care maximizează utilitatea.
În 1956, Urmson a publicat un articol influent argumentând că Mill justifica regulile privind principiile utilitare. De atunci, articolele au dezbătut această interpretare a lui Mill. După toate probabilitățile, nu a fost o distincție pe care Mill a încercat în mod special să o facă, astfel încât dovezile din lucrările sale sunt inevitabil amestecate. O colecție de lucrări ale lui Mill publicată în 1977 include o scrisoare în care spune:
”Sunt de acord cu dvs. că modul corect de testare a acțiunilor în funcție de consecințele lor este de a le testa prin consecințele naturale ale acțiunii specifice, și nu de cele care ar urma dacă toată lumea ar face la fel. Dar, în cea mai mare parte, considerarea a ceea ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar face la fel, este singurul mijloc pe care îl avem pentru a descoperi tendința actului în cazul particular.”
Acest lucru pare să sugereze echilibrul în favoarea a ceea ce se spune că Mill este cel mai bine clasificat ca un utilitarist de acte.
Unele manuale școlare și cel puțin un comitet de examinare din Marea Britanie fac o distincție suplimentară între utilitarismul de reguli puternice și slabe. Cu toate acestea, nu este clar că această distincție se face în literatura academică.
S-a susținut că utilitarismul reguliilor este înglobat în utilitarismul de acte, deoarece pentru orice regulă dată, în cazul în care încălcarea regulii produce mai multă utilitate, regula poate fi rafinată prin adăugarea unei subreguli care gestionează cazuri precum excepția. Acest proces este valabil pentru toate cazurile de excepții și astfel „regulile” au la fel de multe „subreguli” ca și cazurile excepționale, ceea ce, în final, face ca un agent să caute orice rezultat care produce utilitatea maximă.
Utilitarismul pe două niveluri
În Principiile (1973), R. M. Hare acceptă faptul că utilitarismul de reguli este înglobat în utilitarismul de acte, dar susține că acesta este rezultatul permiterii regulilor să fie „atât de specifice și de generale pe cât ne dorim”. El susține că unul dintre motivele principale pentru introducerea utilitarismului de reguli a fost să facă dreptate regulilor generale de care oamenii au nevoie în educație morală și dezvoltare a caracterului și propune că „o diferență între act-utilitarism și utilitarism-regulă poate fi introdusă prin limitarea specificității regulilor, adică prin creșterea generalității lor.” Această distincție între un „utilitarism de reguli specifice” (care este inclus în utilitarismul de acte) și „utilitarismul de reguli generale” constituie baza utilitarismului pe două niveluri al lui Hare.
Când „jucăm pe Dumnezeu sau pe observatorul ideal”, folosim forma specifică și va trebui să facem acest lucru atunci când vom decide ce principii generale trebuie să învățăm și să urmăm. Când ne „inculcăm”, sau în situații în care prejudecățile naturii noastre umane sunt de natură să ne împiedice să facem calculele cum trebuie, atunci ar trebui să folosim utilitarismul de reguli mai generale.
Hare susține că, în practică, de cele mai multe ori, ar trebui să urmăm principiile generale:
”Trebuie să respectăm principiile generale a căror inculcare generală este cea mai bună; dauna este mai probabil să vină, în situații morale reale, de la punerea la îndoială a acestor reguli decât de la respectarea lor, cu excepția cazului în care situațiile sunt foarte speciale; rezultatele unor calcule sofistice sofisticate nu sunt probabile, natura umană și ignoranța umană fiind ceea ce sunt, care să conducă la cea mai mare utilitate.”
În gândirea morală (1981), Hare a ilustrat cele două extreme. „Arhanghelul” este ipotetica persoană care cunoaște perfect situația și nu are prejudecăți sau slăbiciuni personale și folosește întotdeauna gândirea morală critică pentru a decide ceea ce trebuie să facă; „prole” este ipotetica persoană care este complet incapabilă de gândirea critică și nu folosește nimic altceva decât gândirea morală intuitivă și, din necesitate, trebuie să urmeze regulile morale generale care li s-a spus sau le-a învățat prin imitare. Nu este faptul că unii oameni sunt arhangheli și alții prole, ci mai degrabă că „toți împărtășim caracteristicile atât în grade limitate, variate, cât și în momente diferite”.
Hare nu spune când ar trebui să gândim mai degrabă ca un „arhanghel” și când ca un „prole”, deoarece aceasta va varia, în orice caz, de la o persoană la alta. Cu toate acestea, gândirea morală critică stă la bază și informează gândirea morală mai intuitivă. Este responsabilă de formularea și, dacă este necesar, de reformularea regulilor morale generale. De asemenea, trecem la gândirea critică atunci când încercăm să abordăm situații neobișnuite sau în cazurile în care regulile morale intuitive oferă sfaturi contradictorii.
Utilitarismul de preferință
Conceptul de utilitarism de preferință a fost propus pentru prima dată în 1977 de John Harsanyi în Moralitatea și teoria comportamentului rațional, dar utilitarismul de preferință este mai frecvent asociat cu R. M. Hare, Peter Singer și Richard Brandt.
Harsanyi a susținut că teoria lui este îndatorată lui Adam Smith, care a egalat punctul de vedere moral cu cel al unui observator imparțial, dar simpatic; lui Kant, care a insistat pe criteriul universalității, care poate fi descris și ca un criteriu al reciprocității; utilitariștilor clasici care au făcut din maximizarea utilității sociale criteriul de bază al moralității; și „teoriei moderne a comportamentului rațional sub risc și incertitudine, de obicei descrisă ca teorie a deciziei bayesiene”.
Harsanyi respinge utilitarismul hedonist ca fiind dependent de o psihologie învechită spunând că este departe de a fi evident că tot ceea ce facem este motivat de dorința de a maximiza plăcerea și de a minimiza durerea. El respinge, de asemenea, utilitarismul ideal, deoarece „cu siguranță nu este adevărat ca o observație empirică faptul că singurul scop al vieții este de a avea„ stări mentale de valoare intrinsecă”.
Potrivit lui Harsanyi, „utilitarismul de preferință este singura formă de utilitarism în concordanță cu principiul filozofic important al autonomiei preferințelor. Prin aceasta mă refer la principiul că, în a decide ce este bun și ce este rău pentru un anumit individ, criteriul final poate să fie doar propriile sale dorințe și propriile sale preferințe.”
Harsanyi adaugă două avertismente. Oamenii au uneori preferințe iraționale. Pentru a face față acestui lucru, Harsanyi face distincția între preferințele „manifeste” și preferințele „adevărate”. Primele sunt cele „manifestate prin comportamentul său observat, incluzând preferințele posibil bazate pe credințe faptice eronate, sau pe analize logice nepăsătoare sau pe emoții puternice care în acest moment împiedică foarte mult alegerea rațională”, în timp ce ultimele sunt „preferințele pe care le-ar fi avut dacă ar fi avut toate informațiile de fapt relevante, întotdeauna motivat cu cea mai mare atenție posibilă, și ar fi fost într-o stare de spirit cea mai favorabilă alegerii raționale.” Este cea din urmă cea pe care utilitarismul de preferință încearcă să o satisfacă.
Al doilea avertisment este că preferințele antisociale, precum sadismul, invidia și resentimentele, trebuie excluse. Harsanyi realizează acest lucru afirmând că astfel de preferințe exclud parțial persoanele din comunitatea morală:
”Etica utilitaristă face ca toți să fim membri ai aceleiași comunități morale. O persoană care manifestă rea voință față de ceilalți rămâne membru al acestei comunități, dar nu cu întreaga sa personalitate. Acea parte a personalității sale care adăpostește aceste sentimente antisociale ostile trebuie să fie exclusă din calitatea de membru și nu poate avea nicio pretenție pentru luarea în considerare atunci când vine vorba de definirea conceptului nostru de utilitate socială.”
Lasă un răspuns