Filozoful utilitarist Richard Brandt a oferit mai multe critici ale emotivismului în cartea sa din 1959 Teoria etică. Prima este că „rostirile etice nu sunt, în mod evident, genul de lucruri pe care teoria emotivă spune că sunt, și prima facie, cel puțin, ar trebui privite ca afirmații”. El consideră că emotivismul nu poate explica de ce majoritatea oamenilor, istoric vorbind, au considerat sentințele etice ca fiind „afirmări de fapte” și nu doar emotive. Mai mult, el susține că persoanele care își schimbă părerile morale consideră părerile lor anterioare ca fiind greșite, nu doar diferite, și că acest lucru nu are sens dacă atitudinile lor s-au schimbat:
”Să presupunem, de exemplu, ca unui copil nu i-a plăcut să mănânce mazăre. Când își amintește acest lucru ca adult, se amuză și observă cum preferințele se schimbă odată cu vârsta. Nu spune, însă, că fosta lui atitudine a fost greșită. Dacă, pe de altă parte, își amintește despre nelegiuirea sau divorțul ca fiind nelegiuit și acum nu, el consideră fostul său punct de vedere eronat și nefondat. … Declarațiile etice nu par genul de lucruri despre care teoria emotivă spune că sunt.”
Cartea din 1968 a lui James Urmson, The Emotive Theory of Ethics, a fost, de asemenea, în dezacord cu multe din punctele lui Stevenson în Etică și limbaj, „o lucrare de mare valoare”, cu „câteva greșeli grave [care] l-au determinat pe Stevenson să distorsioneze în mod constant ideile sale altfel valoroase”.
Influența magnetică
Brandt a criticat ceea ce el a numit „teza influenței magnetice”, ideea lui Stevenson că afirmațiile etice sunt menite să influențeze atitudinile ascultătorului. Brandt susține că majoritatea declarațiilor etice, inclusiv judecățile persoanelor care nu se află în raza de ascultare, nu sunt făcute cu intenția de a modifica atitudinile celorlalți. Cu douăzeci de ani mai devreme, Sir William David Ross a oferit aceeași critică în cartea sa Fundații ale eticii. Ross sugerează că teoria emotivistului pare a fi coerentă doar atunci când se ocupă de acte lingvistice simple, cum ar fi recomandarea, poruncirea sau trecerea judecății asupra a ceva care se întâmplă în același timp cu rostirea.
”… Nu există nicio îndoială că asemenea cuvinte ca „ar trebui să faci așa și așa” pot fi folosite ca mijloace de a induce unei persoane să se comporte într-un anumit fel. Dar, dacă trebuie să facem dreptate înțelesului „drept” sau „ar trebui”, trebuie să luăm în considerare și astfel de moduri de exprimare, așa cum „ar trebui să facă așa și așa”, „ar fi trebuit să o faceți așa și așa ”, „dacă așa și așa s-a întâmplat, ar fi trebuit să fi făcut așa-și-așa ”, „ dacă așa și așa s-a întâmplat, ar trebui să faci așa-și-așa”, „ar trebui să fac așa și așa.” În cazul în care hotărârea de obligație s-a referit fie la o terță persoană, nu la persoana adresată, fie la trecut, fie la o condiție trecută neîmplinită, fie la un viitor tratat cât se poate de bine, fie la vorbitorul însuși, nu există nicio plauzibilitate în descrierea judecății ca o poruncă.”
Conform acestei păreri, nu ar prea avea sens să traduceți o afirmație precum „Galileo nu ar fi trebuit să fie nevoit să se dezică de heliocentricism” într-o comandă, imperativ sau recomandare – pentru a face acest lucru ar putea necesita o schimbare radicală a sensului acestor enunțuri etice. Sub această critică, ar părea ca și cum teoriile emotiviste și prescriptiviste sunt capabile doar să transforme un subset relativ mic al tuturor revendicărilor etice în imperative.
La fel ca Ross și Brandt, Urmson nu este de acord cu „teoria cauzală” a lui Stevenson a sensului emotiv – teoria conform căreia afirmațiile morale au sens emotiv doar atunci când sunt făcute să se schimbe în atitudinea ascultătorului – spunând că este incorectă în explicarea „forței evaluative în termeni pur cauzali.“ Aceasta este critica fundamentală a lui Urmson și sugerează că Stevenson ar fi făcut un caz mai puternic explicând sensul emotiv în termeni de „lăudare și recomandare a atitudinilor”, nu în termeni de „puterea de a evoca atitudini”.
Etica și limbajul a lui Stevenson, scrisă după cartea lui Ross, dar înaintea lui Brandt și Urmson, afirmă că termenii emotivi „nu sunt folosiți întotdeauna în scopuri de îndemn”. De exemplu, în propoziția „Sclavia a fost bună în Roma Antică”, Stevenson crede că se vorbește despre atitudini trecute într-un sens „aproape pur descriptiv”. Și în unele discuții despre atitudinile actuale, „acordul în atitudine poate fi luat de bun”, astfel încât o judecată de genul „A greșit ucigându-i” ar putea descrie atitudinile cuiva, și totuși să fie „emotiv inactive”, fără sens de emotivitate reală (sau imperativă). Stevenson nu crede că propozițiile din astfel de contexte se califică drept propoziții etice normative, menținând că „pentru contextele care sunt cele mai tipice ale eticii normative, termenii etici au o funcție care este atât emotivă cât și descriptivă”.
Realismul moral al lui Philippa Foot
Philippa Foot adoptă o poziție realistă morală, criticând ideea că atunci când evaluarea este suprapusă faptului, a existat un „angajament într-o nouă dimensiune”. Ea introduce, prin analogie, implicațiile practice ale utilizării cuvântului prejudiciu. Nu orice contează ca un prejudiciu. Trebuie să existe o anumită depreciere. Când presupunem că un om dorește lucrurile pe care prejudiciul îl împiedică să le obțină, nu am căzut în vechea eroare naturalistă?
”Poate părea că singura modalitate de a face o conexiune necesară între „prejudiciu” și lucrurile care trebuie evitate, este să spunem că este utilizat doar în sens de orientare a acțiunii atunci când este aplicat la ceva pe care vorbitorul inteționează să îl evite. Dar ar trebui să ne uităm cu atenție la mișcarea crucială din acest argument și să analizăm sugestia potrivit căreia cineva s-ar putea întâmpla să nu dorească nimic pentru care ar avea nevoie de mâinile sau ochii săi. Mâinile și ochii, ca și urechile și picioarele, joacă un rol în atâtea operații încât un om s-ar putea spune că nu are nevoie de ele doar dacă nu are deloc dorințe.”
Foot susține că virtuțile, ca și mâinile și ochii în analogie, joacă un rol atât de mare în atâtea operații încât este imposibil să presupunem că un angajament într-o dimensiune non-naturalistă este necesar ca să demonstreze bunătatea lor.
”Filozofii care au presupus că o acțiune reală a fost necesară dacă „binele” ar trebui să fie utilizat într-o evaluare sinceră, s-au confruntat cu dificultăți în ceea ce privește slăbiciunea voinței și, cu siguranță, ar trebui să fie de acord că s-a făcut suficient pentru a arăta că orice om are motive să vizeze virtutea și să evite viciul. Dar este extrem de dificil acest lucru dacă luăm în considerare tipurile de lucruri care contează ca virtute și viciu? Luați în considerare, de exemplu, virtuțile cardinale, prudența, cumpătarea, curajul și dreptatea. Evident, orice om are nevoie de prudență, dar nu trebuie să reziste și tentației plăcerii atunci când există un rău implicat? Și cum s-ar putea argumenta că el nu va avea niciodată nevoie să înfrunte ceea ce se temea de dragul unor lucruri bune? Nu este evident ce ar vrea să spună cineva dacă ar spune că cumpătarea sau curajul nu sunt calități bune, și acest lucru nu din cauza sensului „lăudabil” al acestor cuvinte, ci din cauza lucrurilor care sunt curajul și cumpătarea.”
Utilizare standard și setare standard
Ca urmare a criticii sale fundamentale asupra tezei de influență magnetică a lui Stevenson, Urmson a scris că afirmațiile etice au două funcții – „utilizarea standard”, aplicarea valorilor acceptate unui caz particular și „setarea standard”, actul de a propune anumite valori ca pe cele care ar trebui acceptate – și că Stevenson le-a confundat. Potrivit lui Urmson, „eu aprob acest lucru, fă-o și tu” a lui Stevenson este o declarație de stabilire a standardelor, dar majoritatea afirmațiilor morale sunt de fapt cele care folosesc standarde, așa că explicația lui Stevenson despre sentințele etice este nesatisfăcătoare. Colin Wilks a răspuns că distincția lui Stevenson între declarațiile de ordinul întâi și ordinul al doilea rezolvă această problemă: o persoană care spune că „Partajarea este bună” poate face o declarație de ordinul doi precum „Partajarea este aprobată de comunitate”, tipul de afirmație care folosește standarde despre care Urmson spune că este cea mai tipică a discursului moral. În același timp, afirmația lor poate fi redusă la o sentință de prim ordin, de setare standard: „Aprob orice este aprobat de comunitate; fă și tu asta.”
Lasă un răspuns