Consecințialism

(Fiecare avantaj din trecut este judecat în lumina problemei finale.)

Consecințialismul este clasa teoriilor etice normative care susțin că consecințele comportamentului unuia sunt baza fundamentală a oricărei judecăți asupra corectitudinii sau a nelegalității acestui comportament. Astfel, dintr-un punct de vedere consecvent, un act de drept moral (sau omisiune de a acționa) este unul care va produce un rezultat bun sau o consecință.

Consecințialismul este în primul rând nepredectiv, adică valoarea morală a unei acțiuni este determinată de consecința ei potențială, nu prin faptul că urmează o serie de edicte sau legi scrise. Un exemplu ar presupune minciuna sub amenințarea pedepselor guvernamentale pentru a salva viața unei persoane nevinovate, chiar dacă este ilegal să minți sub jurământ.

Consecințialismul este, de obicei, în contrast cu etica deontologică (sau deontologia), în sensul că deontologia, în care regulile și datoria morală sunt centrale, derivă dreptatea sau greșelile comportamentului fiecăruia din caracterul propriu-zis al comportamentului, mai degrabă decât din rezultatele comportamentului. Este, de asemenea, în contrast cu etica virtuții, care se concentrează mai mult asupra caracterului agentului decât asupra naturii sau consecințelor actului (sau omisiunii) în sine și etica pragmatică, care tratează moralitatea ca știință: avansarea socială pe parcursul multor vieți, astfel încât orice criteriu moral să fie supus revizuirii. Teoriile consecințialiste diferă în modul în care definesc bunurile morale.

Unii susțin că teoriile consecințialiste și deontologice nu se exclud neapărat reciproc. De exemplu, T. M. Scanlon avansează ideea că drepturile omului, care sunt considerate în mod obișnuit un concept „deontologic”, pot fi justificate doar în raport cu consecințele pe care le au aceste drepturi. În mod similar, Robert Nozick a susținut o teorie care este în cea mai mare parte consecințialistă, dar încorporează „constrângeri laterale” inviolabile care restricționează acțiunile pe care agenții le pot permite. Derek Parfit a susținut că, în practică, atunci când sunt înțelese în mod corespunzător, consecințialismul regulilor, deontologia kantiană și contractualismul vor sfârși toate prin a prescrie același lucru.

Filosofii

Consecințialismul de stat

”Este treaba omului binevoitor să caute să promoveze ceea ce este benefic pentru lume și să elimine ceea ce este dăunător și să se ofere un model pentru lume. ”
– Mozi, Mozi (secolul 5 î.Hr.) Partea I

Consecințialismul de stat, cunoscut și sub denumirea de consecințialism mohist, este o teorie etică, care evaluează valoarea morală a unei acțiuni bazată pe cât de mult contribuie la bunăstarea unui stat. Potrivit Enciclopediei de filosofie Stanford, consecințialismul mohist, datând din secolul al 5-lea î.e.n., este „cea mai veche formă de consecințialism din lume, o versiune remarcabil de sofisticată, bazată pe o pluralitate de bunuri intrinseci luate ca fiind constitutive ale bunăstării umane”.

Spre deosebire de utilitarism, care consideră că utilitatea este singurul bun moral, „bunurile de bază ale gândirii consecințialist mohiste sunt … ordinea, averea materială și creșterea populației”. În timpul epocii lui Mozi, războaiele și foametele erau comune, iar creșterea populației era văzută ca o necesitate morală pentru o societate armonioasă. „Bogăția materială” a consecințialismului mohist se referă la nevoi de bază, cum ar fi adăpostul și îmbrăcămintea, iar „ordinea” consecințelor mohiste se referă la poziția lui Mozi împotriva războiului și a violenței, pe care el o consideră inutilă și o amenințare la adresa stabilității sociale. Sinologul de la Stanford, David Shepherd Nivison, în Istoria Cambridge a Chinei antice, scrie că bunurile morale ale mohismului „sunt interdependente: mai multă bogăție de bază, deci mai multă reproducere; mai multe persoane, deci mai multă producție și bogăție … dacă oamenii au mult, ei ar fi buni, filiali, amabili, și așa mai departe fără probleme „.

Mohiștii au considerat că moralitatea se bazează pe „promovarea beneficiului tuturor sub cer și eliminarea răului tuturor sub cer”. Spre deosebire de opiniile lui Jeremy Bentham, consecințialismul de stat nu este utilitar, pentru că nu este hedonist sau individualist. Importanța rezultatelor bune pentru comunitate depășește importanța plăcerii și durerii individuale. Termenul de consecințialism de stat a fost aplicat și filosofiei politice a filozofului confucian Xunzi.

Pe de altă parte, „legalistul” Han Fei „este motivat aproape în totalitate din punctul de vedere al conducătorului”.

Utilitarism

(Jeremy Bentham, cel mai cunoscut pentru promovarea utilitarismului)

”Natura a plasat omenirea sub conducerea a doi maeștri suverani, durerea și plăcerea. Numai ei trebuie să sublinieze ce trebuie să facem, precum și să determine ce vom face. Pe de o parte, standardul de bine și rău, pe de altă parte lanțul de cauze și efecte, sunt fixate pe tronul lor. Ei ne guvernează în tot ceea ce facem, în tot ce spunem, în tot ceea ce gândim …”
– Jeremy Bentham, Principiile moralei și legislației (1789) Cap I, p 1

În concluzie, Jeremy Bentham afirmă că oamenii sunt conduși de interesele și temerile lor, însă interesele lor au prioritate față de temerile lor și interesele lor se desfășoară în conformitate cu modul în care oamenii văd consecințele care ar putea fi implicate în interesele lor. „Fericirea” în acest sens este definită ca maximizarea plăcerii și minimizarea durerii. Se poate argumenta că existența unei conștiințe fenomenale și „qualia” este necesară pentru ca experiența plăcerii sau a durerii să aibă o semnificație etică. Din punct de vedere istoric utilitarismul hedonist este exemplul paradigmatic al unei teorii morale consecvente. Această formă de utilitarism afirmă că ceea ce contează este fericirea agregată; fericirea fiecăruia și nu fericirea unei anumite persoane. John Stuart Mill, în expunerea sa despre utilitarismul hedonist, a propus o ierarhie a plăcerilor, ceea ce înseamnă că urmărirea anumitor feluri de plăcere este mult mai apreciată decât căutarea altor plăceri. Cu toate acestea, unii utilitariști contemporani, cum ar fi Peter Singer, sunt preocupați de maximizarea satisfacției preferințelor, deci de „utilitarismul de preferință”. Alte forme contemporane de utilitarism oglindesc formele de consecințialism descrise mai jos.

Egoismul etic

Egoismul etic poate fi înțeles ca o teorie consecințialistă, conform căreia consecințele pentru agentul individual sunt luate în considerare mai mult decât orice alt rezultat. Astfel, egoismul va prescrie acțiuni care pot fi benefice, dăunătoare sau neutre bunăstării celorlalți. Unii, cum ar fi Henry Sidgwick, susțin că un anumit grad de egoism promovează bunăstarea generală a societății din două motive: pentru că indivizii știu cum să se mulțumească cel mai bine pe sine, și pentru că dacă toată lumea ar fi altruistă austeră, atunci bunăstarea generală ar scădea în mod inevitabil.

Altruismul etic

Altruismul etic poate fi văzut ca o etică consecințialistă, care prevede că un individ ia acțiuni care au cele mai bune consecințe pentru toată lumea, cu excepția lui însuși. Acest lucru a fost susținut de Auguste Comte, care a inventat termenul „altruism”, și a cărui etică poate fi rezumată în fraza „A trăi pentru alții”.

Consecințialismul regulilor

În general, teoriile consecințialiste se concentrează asupra acțiunilor. Cu toate acestea, acest lucru nu trebuie să fie cazul. Consecințialismul regulilor este o teorie care uneori este văzută ca o încercare de a reconcilia deontologia și consecințialismul – și, în unele cazuri, aceasta este declarată drept o critică a consecințialismului. Ca și deontologia, regulile consecințialismului susțin că comportamentul moral implică respectarea anumitor reguli. Cu toate acestea, consecințialismul regulilor alege reguli bazate pe consecințele pe care le are alegerea acestor reguli. Consecințialismul regulilor există în formele de utilitarismul regulilor și egoismul regulilor.

Diferiți teoreticieni sunt împărțiți în privința faptului dacă regulile sunt singurul determinant al comportamentului moral sau nu. De exemplu, Robert Nozick a afirmat că este necesar un anumit set de reguli minime, pe care el le numește „constrângeri laterale”, pentru a asigura acțiunile adecvate. Există, de asemenea, diferențe cu privire la cât de absolute sunt aceste reguli morale. Astfel, în timp ce constrângerile laterale ale lui Nozick sunt restricții absolute asupra comportamentului, Amartya Sen propune o teorie care recunoaște importanța anumitor reguli, dar aceste reguli nu sunt absolute. Acestea ar putea fi încălcate dacă respectarea strictă a regulii ar conduce la mai multe consecințe nedorite.

Una dintre cele mai frecvente obiecții față de consecințialismul regulilor este că este incoerent, deoarece se bazează pe principiul consecințialist că ceea ce ar trebui să ne preocupe este maximizarea bunului, dar apoi ne spune să nu acționăm pentru a maximiza binele, ci să respectăm regulile (chiar și în cazurile în care știm că încălcarea regulii ar putea produce rezultate mai bune).

Brad Hooker a evitat această obiecție nebazându-și forma de consecințialism al regulilor pe idealul de a maximiza binele. El scrie:

”… cel mai bun argument pentru consecințialismul regulilor nu este acela că derivă dintr-un angajament general de a maximiza binele. Cea mai bună argumentare pentru consecințialismul regulilor este că acesta face o treabă mai bună decât rivalii săi de potrivire și legare a convingerilor noastre morale, precum și oferirea de ajutor pentru neînțelegerile și incertitudinile noastre morale.”

Derek Parfit a descris cartea lui Brad Hooke, Codul ideal, lumea reală, ca fiind „cea mai bună declarație și apărare, până în prezent, a uneia dintre cele mai importante teorii morale”.

Consecințialismul regulilor poate oferi un mijloc de reconciliere a consecințialismului pur cu etica deontologică sau bazată pe reguli.

Consecințialismul pe două niveluri

Abordarea pe două niveluri implică angajarea în raționamente critice și luarea în considerare a tuturor posibilelor ramificări ale acțiunilor înainte de a lua o decizie etică, dar revenirea la reguli morale în general atunci când nu este în măsură să se dea înapoi și să examineze dilema ca întreg. În practică, acest lucru echivalează cu aderarea la consecințialismul regulilor atunci când se poate raționa doar la un nivel intuitiv și de a acționa consecințialismul atunci când este în măsură să se dea înapoi și să raționeze la un nivel mai critic.

Această poziție poate fi descrisă ca fiind o reconciliere între consecințialismul actului – în care moralitatea unei acțiuni este determinată de efectele acelei acțiuni – și consecințialismul regulilor – în care comportamentul moral derivă din urmărirea regulilor care duc la rezultate pozitive.

Abordarea pe două nivele a consecințialismului este cel mai adesea asociată cu R. M. Hare și Peter Singer.

Consecințialismul motivațional

O altă versiune a consecințialismului este consecințialismul motivațional, care analizează dacă starea de lucruri care rezultă din motivul alegerii unei acțiuni este mai bună sau cel puțin la fel de bună ca fiecare stare alternativă de lucruri care ar fi rezultat din acțiuni alternative. Această versiune prezintă relevanța motivului unui act și îl leagă de consecințele acestuia. Prin urmare, un act nu poate fi greșit dacă decizia de a acționa se bazează pe un motiv potrivit. O posibilă deducere este că nu se poate da vina pentru judecățile greșite dacă motivația ar fi să facă bine.

Consecințialism negativ

Cele mai multe teorii consecințialiste se concentrează pe promovarea unor fel de consecințe bune. Cu toate acestea, utilitarismul negativ creează o teorie consecințialistă care se concentrează doar pe minimizarea consecințelor rele.

O diferență majoră între aceste două abordări este responsabilitatea agentului. Consecințialismul pozitiv cere ca noi să obținem stări bune de lucruri, în timp ce consecințialismul negativ necesită evitarea celor rele. Versiunile mai puternice ale consecințialismului negative vor necesita o intervenție activă pentru a preveni răul și pentru a ameliora daunele existente. În versiunile mai slabe, este suficientă toleranța simplă față de actele care duc la răul altora. Un exemplu în acest sens este argumentul Slippery Slope, care încurajează pe alții să evite un act specific pe motiv că în final poate duce la consecințe nedorite.

Adesea, teoriile consecințialiste „negative” afirmă că reducerea suferinței este mai importantă decât creșterea plăcerii. Karl Popper, de exemplu, a susținut „… din punct de vedere moral, durerea nu poate fi depășită de plăcere …”. (În timp ce Popper nu este un consecințialist în sine, aceasta este considerată o declarație clasică a utilitarismului negativ.) Când se analizează o teorie a justiției, consecințialismul negativ poate folosi un principiu general sau național: reducerea suferinței (pentru cei dezavantajați) este mai valoroasă decât plăcerea crescută (pentru cei bogați sau luxoși).

Etica teleologică

Etica teleologică este o teorie etică, care susține că scopurile sau consecințele unui act determină dacă un act este bun sau rău. Teoriile teologice sunt adesea discutate în opoziție cu teoriile etice deontologice, care susțin că actele în sine sunt în mod inerent bune sau rele, indiferent de consecințele actelor. Cuvintele „scopul justifică mijloacele”, înseamnă că dacă un obiectiv este destul de important din punct de vedere moral, orice metodă de realizare a acestuia este acceptabilă.

Teoriile teologice diferă în ceea ce privește natura scopului pe care ar trebui să-l promoveze acțiunile. Teoriile eudaimoniste (eudaimonia limba greacă, „fericire”) susțin că scopul eticii constă într-o anumită funcție sau activitate potrivită omului ca ființă umană, și astfel tind să sublinieze cultivarea virtuții sau excelenței în agent ca scop al tuturor acțiunilor . Acestea ar putea fi virtuțile clasice – curaj, temperanță, dreptate și înțelepciune – care au promovat idealul grec al omului ca „animal rațional”, sau virtuțile teologice – credință, speranță și iubire – care au distins idealul creștin al omului ca o ființă creată după chipul lui Dumnezeu.

(John Stuart Mill, un gânditor liberal influent al secolului al XIX-lea și un promotor al utilitarismului)

Teoriile de tip utilitar susțin că scopul constă într-o experiență sau sentiment produs de acțiune. Hedonismul, de pildă, ne învață că acest sentiment este plăcerea – a propriei persoane, ca în egoism (filosoful englez din secolul al XVII-lea Thomas Hobbes), sau a tuturor, ca în hedonismul universalist sau utilitarism (filozofii englezi din secolul XIX, Jeremy Bentham, John Stuart Mill și Henry Sidgwick), cu formula sa de „cea mai mare plăcere a celui mai mare număr”.

Alte opinii tip utilitar includ pretențiile că sfârșitul acțiunii este supraviețuirea și creșterea, ca în etica evoluționistă (filosoful englez din secolul al XIX-lea Herbert Spencer); experiența puterii, ca în despotism; satisfacție și ajustare, ca în pragmatism (filosofii americani din secolul al XX-lea, Ralph Barton Perry și John Dewey); și libertatea, ca în existențialism (filozoful francez din secolul XX, Jean-Paul Sartre).

Principala problemă a teoriilor eudaimoniste este aceea de a arăta că conducerea unei vieți virtuoase va fi, de asemenea, urmată de fericire – prin câștigarea bunurilor considerate ca fiind capătul acțiunii. Că Iov ar trebui să sufere, iar Socrate și Isus mor în timp ce cei răi prosperă, atunci pare nedrept. Eudaimoniștii răspund, în general, că universul este moral și că, în cuvintele lui Socrate, „Niciun rău nu se poate întâmpla unui om bun, fie în viață, fie după moarte” sau, în cuvintele lui Isus, „Dar cel care îndură până la sfârșit va fi salvat”. (Matei 10:22).

Teoriile utilitariste, pe de altă parte, trebuie să răspundă la acuzația că scopul nu justifică mijloacele. Problema apare în aceste teorii deoarece acestea tind să separe scopul obținut de acțiunea prin care au fost produse aceste scopuri. O implicație a utilitarismului este că intenția cuiva în efectuarea unui act poate include toate consecințele sale prevăzute. Binecuvântarea intenției reflectă atunci echilibrul dintre bine și rău al acestor consecințe, fără limite impuse de natura actului însuși – chiar dacă ar fi, de exemplu, ruperea unei promisiuni sau executarea unui om nevinovat. Utilitarismul, răspunzând acestei acuzații, trebuie să demonstreze fie că ceea ce este aparent imoral nu este într-adevăr așa, sau că, dacă într-adevăr este așa, examinarea mai atentă a consecințelor va aduce la lumină acest fapt. Utilitarismul idealist (GE Moore și Hastings Rashdall) încearcă să facă față acestei dificultăți, susținând o pluralitate de scopuri și incluzând printre ele și realizarea virtuții în sine, care, după cum afirmă John Stuart Mill, „poate fi simțită ca fiind bună în sine și dorită cu o intensitate atât de mare ca orice alt bun”.

Actele și omisiunile, și „doctrina actelor și omisiunilor”

Deoarece consecințialismul pur presupune că o acțiune trebuie judecată numai prin rezultatul ei, cele mai multe teorii consecințialiste susțin că o acțiune deliberată nu se deosebește de o decizie deliberată de a nu acționa. Acest lucru contrastează cu „doctrina actelor și omisiunilor”, care este susținută de unii etici medicali și de unele religii: ea afirmă că există o distincție morală semnificativă între aciunile și neacțiunile deliberate care conduc la același rezultat. Acest contrast este prezentat în chestiuni precum eutanasia voluntară.