Printre promotorii contemporani ai hedonismului se numără filosoful suedez Torbjörn Tännsjö, Fred Feldman și filosofa etică spaniolă Esperanza Guisán (a publicat un „manifest hedonist” în 1990).
Michel Onfray
Un filosof și un scriitor hedonist contemporan dedicat istoriei gândirii hedoniste este francezul Michel Onfray. A scris două cărți pe această temă (L’invention du plaisir: fragments cyréaniques și La puissance d’exister: Manifeste hédoniste). El definește hedonismul ca „o atitudine introspectivă față de viață bazată pe a-ți procura singur plăcere și a plăcea pe ceilalți, fără a face rău ție sau nimănui altcuiva”. Proiectul filosofic al lui Onfray constă în definirea unui hedonism etic, a unui utilitarism vesel și a unei estetice generalizate a materialismului senzual, care explorează modul de utilizare a capacității creierului și a corpului în cea mai mare măsură – în timp ce restabilește filozofia pentru un rol util în artă, politică și deciziile din viața de zi cu zi”.
Lucrările lui Onfray „au explorat rezonanțele filozofice și componentele (și provocările) științei, picturii, gastronomiei, sexului și senzualității, bioeticii, vinului și scriiturii. Cel mai ambițios proiect al său este proiectul Contra-istoria filozofiei, în șase volume,” din care trei au fost publicate. Pentru el „În opoziție cu idealul ascetic susținut de școala dominantă a gândirii, hedonismul sugerează identificarea binelui cel mai înalt cu propria ta plăcere și cu a altora; una nu trebuie niciodată să fie îngăduită în detrimentul sacrificării celeilalte. Obținerea acestui echilibru – plăcerea mea în același timp cu plăcerea celorlalți – presupune că abordăm subiectul din diferite unghiuri – politice, etice, estetice, erotice, bioetice, pedagogice, istoriografice …”
Pentru aceasta a scris „cărți pe fiecare dintre aceste fațete ale aceleiași viziuni ale lumii”. Filozofia sa urmărește „micro-revoluțiile” sau „revoluțiile individului și ale grupurilor mici de oameni similari care trăiesc după valorile sale hedoniste, libertariene”.
Aboliţionism
Societatea Aboliționistă este un grup transumanist care solicită abolirea suferinței în toată viața simțitoare prin utilizarea biotehnologiei avansate. Filozofia lor de bază este utilitarismul negativ. David Pearce este un teoretician al acestei perspective și crede și promovează ideea că există un imperativ etic puternic pentru ca oamenii să lucreze spre abolirea suferinței în toată viața simțitoare. Manifestul său de internet pe toată durata cărții The Hedonistic Imperative prezintă modul în care tehnologii precum inginerie genetică, nanotehnologie, farmacologie și neurochirurgie ar putea converge pentru a elimina toate formele de experiență neplăcută în rândul animalelor umane și non-umane, înlocuind suferința cu gradienți de bunăstare, proiect la care se referă drept „inginerie paradisiacă”. Transumanist și vegan, Pearce consideră că noi (sau viitorii noștri descendenți postumani) avem responsabilitatea nu numai de a evita cruzimea față de animalele din cadrul societății umane, ci și de a atenua suferința animalelor în sălbăticie.
Într-o discuție pe care David Pearce a susținut-o la Institutul Viitorul umanității și la Conferința internațională de binefacere „Conferința fericirii”, a spus:
”Din păcate, ceea ce nu va aboli suferința, sau cel puțin nu de la sine, este reforma socio-economică, creșterea economică exponențială, sau progresul tehnologic în sensul obișnuit, sau oricare dintre panaceele tradiționale pentru rezolvarea bolilor lumii. Îmbunătățirea mediului extern este admirabilă și importantă; dar o asemenea îmbunătățire nu poate recalibra banda noastră de rulare hedonică deasupra unui plafon restricționat genetic. Studiile gemene confirmă faptul că există un punct de referință [parțial] ereditar al bunăstării – sau al stării de rău – în jurul căruia toți tind să fluctueze de-a lungul vieții. Acest punct de referință variază la indivizi. Este posibil să scădem punctul de referință hedonic al individului prin infligarea stresului necontrolat prelungit; dar chiar și această re-setare nu este atât de ușoară pe cât pare: rata sinuciderilor scade de obicei în timpul războiului; și la șase luni după un accident care induce tetraplegia, studiile sugerează că, de obicei, nu suntem nici mai mult, nici mai puțin nefericiți decât am fost înainte de evenimentul catastrofal. Din păcate, încercările de a construi o societate ideală nu pot depăși acest plafon biologic, fie că sunt utopii de stânga sau de dreapta, de piață liberă sau socialiste, religioase sau seculare, de înaltă tehnologie futuristă sau pur și simplu cultivând grădina cuiva. Chiar dacă tot ceea ce au cerut futuristii tradiționali este livrat – tinerețe eternă, bogăție materială nelimitată, libertate morfologică, superinteligență, realitate virtuală imersivă, nanotehnologie moleculară, etc. – nu există dovezi că calitatea subiectivă a vieții noastre ar depăși în mod semnificativ calitatea vieții strămoșilor noștri vânători-culegători – sau a unui trib din Noua Guinee de astăzi – în absența îmbogățirii căii de recompensare. Această afirmație este dificil de dovedit în absența unei neuro-scanări sofisticate; dar indicii obiectivi ai primejdiilor psihologice, de ex. ratele de sinucidere, le scoate în evidență. Oamenii nemodificați vor fi în continuare pradă spectrului emoțiilor darwiniene, de la suferință teribilă la dezamăgiri și frustrări mici – tristețe, anxietate, gelozie, angoasă existențială. Biologia lor face parte din „ceea ce înseamnă să fii om”. Există stări de conștiință subiective neplăcute, deoarece erau adaptate genetic. Fiecare dintre emoțiile noastre de bază a avut un rol de semnalizare distinct în trecutul nostru evolutiv: au avut tendința de a promova comportamente care îmbunătățeau capacitatea incluzivă a genelor noastre în mediul ancestral.”
Dan Haybron
Haybron a făcut distincția între hedonismul psihologic, etic, de bunăstare și axiologic.
Hedonismul ca bază științifică pentru previziuni viitoare pe termen lung
Fizicianul și filozoful rus Victor Argonov susține că hedonismul nu este doar o filozofie, ci și o ipoteză științifică verificabilă. În 2014, el a sugerat „postulatele principiului plăcerii”, confirmarea cărora ar duce la o nouă disciplină științifică, hedodinamica. Hedodinamica ar putea prognoza dezvoltarea viitoare îndepărtată a civilizației umane și chiar structura și psihologia probabile a altor ființe raționale din univers. Pentru a construi o astfel de teorie, știința trebuie să descopere corelația neurală a plăcerii – parametrul neurofiziologic corespunzând fără echivoc sentimentului plăcerii (ton hedonic).
Potrivit lui Argonov, postumanii își vor putea reprograma motivațiile într-o manieră arbitrară (pentru a obține plăcere din orice activitate programată). Și dacă postulatele principiului plăcerii sunt adevărate, atunci direcția generală a dezvoltării civilizației este evidentă: maximizarea fericirii integrale în viața postumană (produsul duratei de viață și al fericirii medii). Postumanii vor evita stimularea constantă a plăcerii, deoarece este incompatibilă cu un comportament rațional necesar pentru prelungirea vieții. Cu toate acestea, ei pot deveni în medie mult mai fericiți decât oamenii moderni.
Multe alte aspecte ale societății postumane ar putea fi prezise prin hedodinamică dacă s-ar descoperi corelația neuronală a plăcerii. De exemplu, numărul optim de indivizi, dimensiunea lor optimă a corpului (indiferent dacă contează sau nu pentru fericire) și gradul de agresivitate.
Critici
Criticii hedonismului s-au opus concentrării sale exclusive asupra plăcerii ca valoroasă.
În special, G. E. Moore a oferit un experiment de gândire în critica plăcerii ca unic purtător al valorii: și-a imaginat două lumi – una care depășește frumusețea și cealaltă o grămadă de mizerii. Niciuna dintre aceste lumi nu va fi experimentată de nimeni. Întrebarea este atunci dacă este mai bine să existe lumea frumoasă decât grămada de mizerie. În acest sens, Moore a presupus că stările de lucruri au valoare dincolo de plăcerea conștientă, despre care a spus că vorbesc împotriva validității hedonismului.
Poate cea mai cunoscută obiecție față de hedonism este faimoasa mașină de experiență a lui Robert Nozick. Nozick ne cere să ne imaginăm ipotetic o mașină care ne va permite să experimentăm tot ce ne dorim – dacă dorim să experimentăm să ne împrietenim, ne va da asta. Nozick susține că, prin logica hedonistă, ar trebui să rămânem în această mașină pentru tot restul vieții. Cu toate acestea, el oferă trei motive pentru care acesta nu este un scenariu de preferat: în primul rând, pentru că vrem să facem anumite lucruri, spre deosebire de simpla experiență a acestora; în al doilea rând, dorim să fim un anumit tip de persoană, spre deosebire de un „pată indeterminată” și în al treilea rând, pentru că un astfel de lucru ne-ar limita experiențele doar la ceea ce ne putem imagina. Peter Singer, un utilitar hedonist, și Katarzyna de Lazari-Radek, au argumentat împotriva unei astfel de obiecții, spunând că oferă doar un răspuns la anumite forme de hedonism și ignoră altele.
Lasă un răspuns