Externalism și internalism
O dezbatere centrală despre natura justificării este o dezbatere între externaliștii epistemologi pe de o parte, și internaliștii epistemologi pe de altă parte.
Externiștii consideră că factorii considerați „externi”, adică în afara stărilor psihologice ale celor care dobândesc cunoștințe, pot fi condiții de justificare. De exemplu, un răspuns externalist la problema Gettier este acela de a spune că, pentru ca o credință adevărată justificată să fie considerată o cunoaștere, trebuie să existe o legătură sau o dependență între credință și starea lumii exterioare. De obicei, aceasta se înțelege a fi o legătură de cauzalitate. Această cauzalitate, în măsura în care este „în afara” minții, ar conta ca o condiție externă, care creează cunoștințe. Pe de altă parte, internaliștii afirmă că toate condițiile care creează cunoștințe se află în stările psihologice ale celor care dobândesc cunoștințe.
Deși nefamiliar cu dezbaterea internalistă/externalistă în sine, mulți indică pe René Descartes ca un exemplu timpuriu al căii internaliste către justificare. El a scris că, deoarece singura metodă prin care percepem lumea exterioară este prin simțurile noastre, și că, pentru că simțurile nu sunt infailibile, nu ar trebui să considerăm că conceptul nostru de cunoaștere este infailibil. Singura modalitate de a găsi orice care ar putea fi descris ca fiind „cu certitudine adevărat”, susține el, ar fi să se vadă lucrurile „în mod clar și distinct”. El a argumentat că, dacă există o ființă omnipotentă și bună care a făcut lumea, atunci este rezonabil să credem că oamenii sunt făcuți cu capacitatea de a ști. Cu toate acestea, aceasta nu înseamnă că abilitatea omului de a cunoaște este perfectă. Dumnezeu a dat omului capacitatea de a cunoaște, dar nu omnisciența. Descartes a spus că omul trebuie să-și folosească capacitățile de cunoaștere corect și cu atenție prin îndoieli metodologice. Dictonul „Cogito ergo sum” (cred, deci exist) este, de asemenea, asociat în mod obișnuit cu teoria lui Descartes, pentru că, în dubiul său metodologic, îndoindu-se de tot ceea ce cunoștea anterior pentru a porni de la o foaie goală, primul lucru pe care nu ar putea în mod logic să și-l supună îndoielii este propria sa existență: „Eu nu exist” ar fi o contradicție în termeni; actul de a spune că cineva nu există presupune că cineva trebuie să facă mai întâi declarația. Deși Descartes se putea îndoi de simțurile sale, de trupul său și de lumea din jurul lui, nu putea să-și refuze propria existență, pentru că putea să se îndoiască și trebuia să existe pentru a face acest lucru. Chiar dacă vreun un „geniu rău” l-ar fi înșelat, el ar trebui să existe pentru a fi înșelat. Acest punct sigur îi furniza ceea ce el ar numi punctul său arhimedean, pentru a-și dezvolta în continuare fundamentul cunoașterii. Pur și simplu, justificarea epistemologică a lui Descartes depindea de credința sa inexplicabilă în existența lui și în cunoașterea clară și distinctă a lui Dumnezeu.
Problema valorii
În general, presupunem că cunoașterea este mai valoroasă decât simpla credință adevărată. Dacă da, care este explicația? O formulare a problemei valorii în epistemologie apare întâi în Meno al lui Platon. Socrate subliniază la Meno că un bărbat care știa calea către Larissa ar putea duce pe alții acolo corect. Dar chiar și așa, ar putea un om care are credințe adevărate să ajungă acolo, chiar dacă nu ar fi fost acolo sau nu ar fi avut cunoștință despre Larissa. Socrate spune că se pare că atât cunoașterea, cât și opinia adevărată pot ghida acțiunile. Meno se întreabă apoi de ce cunoașterea este mai mult decât credința adevărată și de ce cunoașterea și credința adevărată sunt diferite. Socrate răspunde că cunoașterea este mai valoroasă decât simpla credință adevărată deoarece este legată, sau justificată. Justificarea, sau elaborarea rațiunii pentru o adevărată credință, împiedică credința adevărată.
Problema este de a identifica ce face (dacă există așa ceva) ca cunoașterea să fie mai valoroasă decât simpla credință adevărată, sau care face cunoașterea mai valoroasă decât o conjuncție mai minimală a componentelor sale, cum ar fi justificarea, siguranța, sensibilitatea, probabilitatea statistică și condițiile anti-Gettier, pentru o analiză particulară a cunoașterii care concepe cunoașterea ca fiind împărțită în componente (la care teoriile epistemologice bazate în primul rând pe cunoaștere, care pun bazele cunoașterii, sunt excepții notabile). Problema valorii a reapărut în literatura filosofică despre epistemologie în secolul al XXI-lea, ca urmare a apariției epistemologiei virtuale în anii 1980, în parte datorită legăturii evidente cu conceptul de valoare în etică.
Problema valorii a fost prezentată ca un argument împotriva fiabilismul epistemic de către filosofi, printre care Linda Zagzebski, Wayne Riggs și Richard Swinburne. Zagzebski analogizează valoarea cunoștințelor cu valoarea espresso produsă de un producător de espresso: „Lichidul din această ceașcă nu este îmbunătățit de faptul că provine de la un producător de espresso fiabil. Dacă espresso are un gust bun, nu are importanță dacă vine de la o mașină care nu e fiabil.” Pentru Zagzebski, valoarea cunoașterii devine valabilă pentru simpla credință adevărată. Ea presupune că fiabilitatea în sine nu are nicio valoare sau depreciere, dar Goldman și Olsson nu sunt de acord. Ei subliniază că concluzia lui Zagzebski se bazează pe ipoteza veridismului: tot ce contează este dobândirea credinței adevărate. Dimpotrivă, aceștia susțin că un proces fiabil pentru a obține o adevărată credință adaugă valoare simțului credinței adevărate, făcând mai probabil ca credințele viitoare de același fel să fie adevărate. Prin analogie, a avea un producător de espresso fiabil care a produs o ceașcă bună de espresso ar fi mai valoros decît unul nefiabil care a produs din întâmplare o cafea bună, deoarece cel mai fiabil va produce mai degrabă o cafea bună în comparație cu cel nefiabil.
Problema valorii este importantă pentru evaluarea gradului de adecvare a teoriilor cunoașterii care concep cunoașterea ca fiind concretizată în convingeri adevărate și alte componente. Potrivit lui Kvanvig, o relatare adecvată a cunoașterii ar trebui să reziste probelor contrare și să permită explicarea valorii cunoașterii peste credința simplă adevărată. Dacă o teorie a cunoașterii nu ar reușă să facă acest lucru, s-ar dovedi inadecvată.
Unul dintre răspunsurile mai influente la această problemă este că cunoașterea nu este deosebit de valoroasă și nu este ceea ce ar trebui să fie principalul obiectiv al epistemologiei. În schimb, epistemologii ar trebui să se concentreze asupra altor stări mentale, precum înțelegerea. Avocații epistemologiei virtuale au susținut că valoarea cunoașterii provine dintr-o relație internă dintre cunoștință și starea mentală a credinței.
Traducere din Wikipedia
Lasă un răspuns