Fericirea medie vs. fericirea totală – Motive, intenții, și acțiuni

Utilitarismul negativ

În The Open Society and its Enemies (1945), Karl Popper a susținut că principiul „maximizarea plăcerii” ar trebui înlocuit cu „minimizarea durerii”. El a considerat că „nu este doar imposibil, dar foarte periculos să încerci să maximizezi plăcerea sau fericirea oamenilor, deoarece o astfel de încercare trebuie să conducă la totalitarism”. El a susținut că:

”nu există, din punct de vedere etic, nicio simetrie între suferință și fericire, sau între durere și plăcere … În opinia mea, suferința umană face un apel moral direct, și anume, apelul pentru ajutor, în timp ce nu există un apel similar la a crește fericirea unui om care se descurcă oricum bine. O critică suplimentară față de formula utilitară „Maximizează plăcerea” este aceea că presupune o scară continuă de plăcere-durere care ne permite să tratăm gradele de durere ca grade negative de plăcere. Dar, din punct de vedere moral, durerea nu poate fi depășită de plăcere și, mai ales, nu de durerea unui om de plăcerea altui om. În locul celei mai mari fericiri pentru cel mai mare număr, ar trebui să cerem, mai modest, cea mai mică cantitate de suferință evitabilă pentru toți …”

Termenul actual de utilitarism negativ a fost introdus de R. N. Smart, ca titlu la răspunsul său din 1958 la Popper, în care a susținut că principiul ar presupune căutarea celei mai rapide și cel mai dureroase metode de a ucide întreaga umanitate.

Ca răspuns la argumentul lui Smart, Simon Knutsson a susținut că utilitarismul clasic și părerile consecințialiste similare sunt aproximativ la fel de probabil să presupună uciderea întregii omeniri, așa cum s-ar părea, teoretic, că ar presupune că ar trebui să omorăm ființele existente și să le înlocuim cu cele mai fericite. ființe, dacă este posibil. În consecință, Knutsson susține:

”Argumentul de distrugere a lumii nu este un motiv pentru a respinge utilitarismul negativ în favoarea acestor alte forme de consecințialitate, deoarece există argumente similare împotriva unor astfel de teorii care sunt cel puțin la fel de convingătoare ăntrucât argumentul distrugerii lumii este împotriva utilitarismului negativ.”

Mai mult, Knutsson observă că se poate argumenta că alte forme de consecințialitate, cum ar fi utilitarismul clasic, în unele cazuri au implicații mai puțin plauzibile decât utilitarismul negativ, cum ar fi în scenarii în care utilitarismul clasic presupune că ar fi corect să omorâm pe toți și să-i înlocuim într-un o manieră care creează mai multă suferință, dar și mai multă bunăstare, astfel încât suma, pe calculul utilitar clasic, este net pozitivă. În schimb, utilitarismul negativ nu ar permite o astfel de ucidere.

Unele versiuni ale utilitarismului negativ, utilitarismul total negativ, tolerează suferința care poate fi compensată în cadrul aceleiași persoane.

Utilitarismul de preferință negative evită problema uciderii morale cu referire la preferințele existente pe care o astfel de ucidere le-ar încălca, în timp ce necesită în continuare o justificare pentru crearea de vieți noi. O posibilă justificare este reducerea nivelului mediu de preferință-frustrare.

Alții văd utilitarismul negativ ca o ramură din interiorul utilitarismului hedonist modern, care atribuie o pondere mai mare evitării suferinței decât promovării fericirii. Greutatea morală a suferinței poate fi crescută folosind o metrică utilitaristă „compătimitoare”, astfel încât rezultatul să fie același ca în prioritarism.

Reprezentanți pesimiști ai utilitarismului negativ pot fi găsiți în mediul budismului.

Utilitarismul de motiv

Utilitarismul de motiv a fost propus pentru prima dată de Robert Merrihew Adams în 1976. În timp ce utilitarismul de acțiune ne solicită să ne alegem acțiunile, calculând care acțiune va maximiza utilitatea, iar utilitarismul de regulă ne impune să implementăm reguli care, în ansamblu, să maximizeze utilitatea, utilitarismul de motiv „are calculul de utilitate fiind folosit pentru a selecta motivele și dispozițiile în funcție de efectele lor generale, iar acele motive și dispoziții dictează apoi alegerile noastre ale acțiunilor.”

Argumentele pentru trecerea la o anumită formă de utilitarism de motiv la nivel personal pot fi văzute ca oglindind argumentele pentru trecerea la o anumită formă de utilitarism de regulă la nivel social. Adams se referă la observația lui Sidgwick potrivit căreia „Fericirea (generală și individuală) este probabil să fie mai bine atinsă dacă măsura în care ne-am propus în mod conștient să ajungem la ea este restricționată cu atenție”. Încercarea de a aplica calculul utilității pentru fiecare ocazie poate duce la un rezultat sub-optim. Aplicarea unor reguli selectate cu atenție la nivel social și încurajarea unor motive adecvate la nivel personal este, prin urmare, se susține, posibil să ducă la un rezultat general mai bun, chiar dacă în unele ocazii individuale conduce la o acțiune greșită atunci când este evaluat în conformitate cu standardele utilitare ale actului.

Adams concluzionează că „acțiunea corectă, prin standarde utilitariste de acțiune , și motivația corectă, prin standardele utilitariste de motive, sunt incompatibile în unele cazuri”. Necesitatea acestei concluzii este respinsă de Fred Feldman care susține că „conflictul în cauză rezultă dintr-o formulare inadecvată a doctrinelor utilitariste; motivele nu joacă niciun rol esențial în ea … (și asta) … Mai exact același fel de conflict apare chiar și atunci când utilitarismul de motiv nu este luat în considerare și utilitarismul de acțiune este aplicat de la sine.” În schimb, Feldman propune o variantă a utilitarismului de acțiune care are ca rezultat faptul că nu există niciun conflict între acesta și utilitarismul de motiv.

Fericirea medie vs. fericirea totală

În „Metode de etică”, Henry Sidgwick a întrebat: „Este o fericire totală, sau medie, ceea ce căutăm să maximizăm?” Paley observă că, deși vorbește despre fericirea comunităților, „fericirea unui popor este formată din fericirea persoanelor singure, iar cantitatea de fericire nu poate fi mărită decât prin creșterea numărului de percipienți sau a plăcerii percepțiilor lor” și că, dacă sunt excluse cazuri extreme, cum ar fi persoanele deținute ca sclavi, cantitatea de fericire va fi de obicei proporțională cu numărul de persoane. În consecință, „degradarea populației este cel mai mare rău de care poate suferi un stat și îmbunătățirea acesteia este obiectivul spre care ar trebui să tindă toate țările, în preferință cu orice alt scop politic”. O opinie similară a fost exprimată de Smart, care a susținut că, toate celelalte lucruri fiind egale, un univers cu două milioane de oameni fericiți este mai bun decât un univers cu doar un milion de oameni fericiți.

De când Sidgwick a ridicat întrebarea, aceasta a fost studiată în detaliu, iar filozofii au susținut că utilizarea fericirii totale sau medii poate duce la rezultate obiecționabile.

Potrivit lui Derek Parfit, folosirea fericirii totale cade victimă concluziei repugnante, prin care un număr mare de persoane cu valori de utilitate foarte scăzute dar care nu sunt negative, pot fi văzute ca un obiectiv mai bun decât o populație cu o dimensiune sub maximum care trăiește în confort. Cu alte cuvinte, conform teoriei, este un bun moral să crești mai mulți oameni pe lume atâta timp cât crește fericirea totală.

Pe de altă parte, măsurarea utilității unei populații bazată pe utilitatea medie a acelei populații evită concluzia respingătoare a lui Parfit, dar provoacă alte probleme. De exemplu, aducerea unei persoane moderat fericite într-o lume foarte fericită ar fi privită ca un act imoral; în afară de aceasta, teoria presupune că ar fi un bun moral să elimini toți oamenii a căror fericire este sub medie, deoarece aceasta ar ridica fericirea medie.

William Shaw sugerează că problema poate fi evitată dacă se face distincția între persoanele potențiale care nu trebuie să ne preocupe și persoanele viitoare, care ar trebui să ne preocupe. El spune că „utilitarismul valorizează fericirea oamenilor, nu producția de unități de fericire. În consecință, cineva nu are obligația pozitivă de a avea copii. Cu toate acestea, dacă ați decis să aveți un copil, atunci aveți obligația de a naște cel mai fericit copil posibil”.

Motive, intenții și acțiuni

Utilitarismul este de obicei considerat ca evaluând corectitudinea sau greșeala unei acțiuni, luând în considerare doar consecințele acțiunii respective. Bentham distinge foarte atent motivul de intenție și spune că motivele nu sunt în sine bune sau rele, dar pot fi menționate ca atare din cauza tendinței lor de a produce plăcere sau durere. El adaugă că, „din orice fel de motiv, pot continua acțiuni care sunt bune, altele care sunt rele și altele care sunt indiferente”. Mill face argumentează similar și spune explicit că „motivul nu are nicio legătură cu moralitatea acțiunii, deși în mare măsură are cu valoarea agentului. Cel care salvează o făptură de la înec face ceea ce este corect din punct de vedere moral, indiferent dacă motivul său este datoria sau speranța de a fi plătit pentru implicarea sa.”

Cu toate acestea, cu intenție situația este mai complexă. Într-o notă de subsol tipărită în cea de-a doua ediție a Utilitarismului, Mill spune: „moralitatea acțiunii depinde în totalitate de intenție – adică de ceea ce va dori agentul”. În altă parte spune, „intenția și motivul sunt două lucruri foarte diferite. Dar intenția, adică previziunea consecințelor, este cea care constituie dreptatea morală sau greșelile acțiunii”.

Interpretarea corectă a notei de subsol a lui Mill este un subiect de dezbatere. Dificultatea în interpretare se centrează pe încercarea de a explica de ce, întrucât este vorba de consecințe care contează, intențiile ar trebui să joace un rol în evaluarea moralității unei acțiuni, dar motivele nu ar trebui. O posibilitate „implică presupunerea că „moralitatea” faptei este un lucru, care are probabil legătură cu lăudabilitatea sau învinovățirea agentului, iar dreptatea sau greșeala este altceva”. Jonathan Dancy respinge această interpretare pe motiv că Mill își face în mod explicit intenția relevantă pentru o evaluare a acțiunii și nu pentru o evaluare a agentului.

O interpretare dată de Roger Crisp se bazează pe o definiție dată de Mill în A System of Logic, în care spune că „intenția de a produce efectul este un lucru; efectul produs în consecința intenției este un alt lucru; cele două împreună constituie acțiunea”. În consecință, în timp ce două acțiuni pot părea din exterior la fel, vor fi acțiuni diferite dacă există o intenție diferită. Dancy observă că acest lucru nu explică de ce intențiile contează, dar motivele nu.

O a treia interpretare este aceea că o acțiune ar putea fi considerată o acțiune complexă formată din mai multe etape, și intenția este cea care determină care dintre aceste etape trebuie considerată parte a acțiunii. Deși aceasta este interpretarea favorizată de Dancy, el recunoaște că acest lucru nu ar fi putut fi opinia lui Mill, pentru că Mill „nu ar permite nici măcar că„ p&q” exprimă o propoziție complexă. El a scris în A System of Logic I iv. 3., despre „Cezar este mort și Brutus este viu”, că „la fel de bine am putea numi strada o casă complexă, dacă aceste două propoziții sunt o propoziție complexă”.”

În sfârșit, deși motivele nu pot juca un rol în determinarea moralității unei acțiuni, acest lucru nu împiedică utilitarienii să încurajeze motive specifice, dacă acest lucru va crește fericirea generală.