Antropocentrismul este poziția că oamenii sunt elementul cel mai important sau critic în orice situație dată; că rasa umană trebuie să fie întotdeauna preocuparea sa principală. Detractorii antropocentrismului susțin că tradiția occidentală prejudiciază homo sapiens atunci când evaluează etica mediului înconjurător a unei situații, și că oamenii își evaluează mediul sau alte organisme în termeni de utilitate pentru ei. Mulți susțin că toate studiile de mediu ar trebui să includă o evaluare a valorii intrinseci a ființelor non-umane. De fapt, pe baza acestei ipoteze, un articol filozofic a explorat recent posibilitatea unei extincții intenționate a oamenilor ca un gest față de alte ființe. Autorii se referă la idee ca pe un experiment gândit care nu ar trebui să fie înțeles ca o chemare la acțiune.
Baruch Spinoza a motivat că dacă oamenii ar privi lucrurile în mod obiectiv, ei ar descoperi că totul în univers are o valoare unică. De asemenea, este posibil ca o etică centrată pe om sau antropocentrică/androcentrică să nu fie o reprezentare exactă a realității și să existe o imagine mai mare pe care oamenii ar putea sau nu să o înțeleagă dintr-o perspectivă umană.
Peter Vardy a distins între două tipuri de antropocentrism. O etică puternică antropocentrică susține că oamenii sunt în centrul realității și că este corect ca ei să fie așa. Antropocentrismul slab, totuși, susține că realitatea poate fi interpretată doar din punct de vedere uman, astfel că oamenii trebuie să se afle în centrul realității așa cum o văd.
Un alt punct de vedere a fost dezvoltat de Bryan Norton, care a devenit unul dintre actorii esențiali ai eticii de mediu prin lansarea pragmatismului de mediu, acum una dintre tendințele sale principale. Pragmatismul de mediu refuză să adopte o poziție în litigiile dintre apărătorii antropocentricității și etica non-antropocentristică. În schimb, Norton distinge între antropocentrismul puternic și antropocentrismul slab sau extins și susține că primul trebuie să subestimeze diversitatea valorilor instrumentale pe care oamenii le pot obține din lumea naturală.
O perspectivă recentă leagă antropocentrismul de viitorul vieții. Etica biotică se bazează pe identitatea umană ca parte a vieții organice a genei/proteinei, al cărei scop efectiv este auto-propagarea. Aceasta implică un scop uman care să asigure și să propage viața. Oamenii sunt centrali, deoarece numai ei pot asigura viața dincolo de durata Soarelui, posibil pentru trilioane de eoni. Etica biotică evaluează viața în sine, așa cum este încorporată în structurile și procesele biologice. Oamenii sunt deosebiți deoarece pot asigura viitorul vieții la scări cosmologice. În particular, oamenii pot continua viața simțitoare care se bucură de existența sa, adăugând o motivație suplimentară pentru a propaga viața. Oamenii pot asigura viitorul vieții și acest viitor poate da existenței umane un scop cosmic.
Lasă un răspuns