”Falsificarea și metodologia programelor de cercetare științifică”, din The Methodology of Scientific Research Programmes, Imre Lakatos, Philosophical papers, volumul I, editată de John Worrall și Gregory Currie, Cambridge University Press, 1995, ISBN 0-521-28031-1, paperback, este lucrarea care stabilește principala forță a argumentului lui Lakatos. Începe cu observația că înainte de secolul al XX-lea și cunoașterea lui Einstein însemna o cunoaștere dovedită – dovedită fie de puterea intelectului, fie de dovezile simțurilor „. Ca răspuns la rezultatele lui Einstein, ideea că cunoașterea științifică este dovedită este destul de mult abandonată.
El contrazice apoi pe Popper și Kuhn în câteva paragrafe, înainte de a lansa o taxonomie a pozițiilor filosofice.
Justificationism
„Conform ‘justificaționiștilor’ cunoștințele științifice au constat din propoziții dovedite”. Lakatos distinge între intelectualii clasici care au recunoscut dovezi extralogice puternice, de exemplu, prin revelație și intuiție, și empiriciști clasici care au recunoscut ca axiome doar un nucleu dur de „fapte dovedite” empirice. Aceasta din urmă a întărit în mod necesar logica deductivă clasică cu „logica inductivă”. Pe termen lung justificaționismul a eșuat.
Probabilism (neojustificationism)
Această abordare tratează cunoștințele științifice ca fiind „foarte probabile, dar neprezise”. După cum s-a menționat mai sus, Popper a stabilit (conform lui Lakatos) că acest lucru nu funcționează. Ar fi fost frumos dacă Lakatos ar fi demonstrat această afirmație – în limbajul obișnuit se vorbește despre diferite ipoteze fiind mai mult sau mai puțin probabile.
Falsificarea dogmatică
La rândul său, Popper a introdus falsificarea dogmatică:
”Cunoașterea științifică constă apoi în specificarea, în prealabil, a unui experiment astfel încât, dacă rezultatul contravine teoriei, teoria trebuie abandonată.” [p13]
Lakatos argumentează într-o anumită măsură că falsificarea dogmatică este de nesusținut. Esența problemei pare a fi că linia dintre „faptele experimentale” și „teorie” nu este absolută. Lakatos susține de asemenea că cunoașterea a ceea ce este „fapt” și a „teoriei” presupune existența unei frontiere naturale psihologice (perceptuale) între ele. La rândul său, aceasta înseamnă că trebuie să fii în mintea potrivită pentru a face distincția. În argumentul său, mi-a plăcut în mod deosebit:
”… Într-adevăr, toate brandurile teoriilor justificative ale cunoașterii care recunosc sensul ca o sursă (fie ca o sursă, fie ca sursă) a cunoașterii trebuie să conțină o psihologie a observației … Toate școlile justificării moderne pot fi caracterizată de psihoterapia particulară prin care propun să pregătească mintea pentru a primi harul adevărului dovedit în cursul unei experiențe mistice.” [p15]
Indiferent de dificultățile fundamentării cunoașterii în simțuri, există o problemă metodologică care este fatală (și este esențială în tratamentul lui Lakatos): Predicțiile și teoria sunt întotdeauna supuse unei clauze „toate celelalte lucruri sunt egale”. Teoriile științifice nu cuprind toate cunoștințele și întregul univers; acestea sunt limitate în aplicabilitate.
După ce a înfierat justificaționismul, neojustificationismul și falsificarea dogmatică, Lakatos introduce cavalerul stralucitor al falsificării metodologice. Înainte ca cavalerul să fie adus în arenă, Lakatos ocolește primele prin tufișurile convenționalismului. Calea este urmărită prin perechi de alternative, fiecare pereche fiind prezentată și una fiind selectată pentru explorare ulterioară.
Alegerea primei: Teoria pasivistă versus activistă ale cunoașterii
”Pasiviștii afirmă că adevărata cunoaștere este amprenta Naturii într-o minte perfect inertă: activitatea mentală nu poate avea decât un rezultat de prejudecată și de denaturare. Cea mai influentă școală pasivistă este empirismul de clasă. „Activiștii” susțin că nu putem citi cartea naturii fără să o interpretăm în lumina așteptărilor sau a teoriilor noastre. [P20]”
Ca o observație, cele mai influente școli pasiviste sunt diferitele forme de misticism, a se vedea Războiul Stelelor.
Alegerea celei de a doua: Teoria activistă conservatoare versus revoluționară
”’Activistii conservatori’ considera ca ne nastem cu asteptarile noastre de baza; cu ele transformăm lumea în „lumea noastră”, dar trebuie să trăim pentru totdeauna în închisoarea lumii noastre … Dar activiștii revoluționari consideră că cadrele conceptuale pot fi dezvoltate și înlocuite, de asemenea, cu altele noi și mai bune; noi suntem cei care ne creează „închisorile” și putem, de asemenea, să le demolăm, critic.” [p20]
Lakatos consideră pe Kant și kantianii ca activiști conservatori și, într-o notă de subsol, și pe Hegel. Lakatos spune că Whewell, Poincare, Milhaud și Le Roy au deschis ușa activistă revoluționară, care acum, aparent, dobândește eticheta „convenționalism”.
Alegerea a treia: Convenționalism conservator versus revoluționar
Conservatorii convenționali susțin că există o secvență standard de etape. Prima etapă este o perioadă în care teoriile sunt dezvoltate prin încercări și erori. A doua etapă sunt epocile inductive în care cele mai bune teorii sunt „dovedite” prin considerații a priori. A treia etapă este dezvoltarea cumulativă a teoriilor auxiliare. Rezultatul este că teoriile bine stabilite sunt considerate a fi dovedite printr-o decizie metodologică și nu sunt refutabile.
Revoluționarii convenționali, pe de altă parte, susțin că teoriile nu sunt închisori permanente și sunt întotdeauna potențial demolabile.
Alegerea celei de a patra: Falsificaționism simplicism versus metodologic
Lakatos identifică două școli rivale ale convenționalismului revoluționar, simplicismul lui Duhem și falsificarea metodologică a lui Popper. Esența simplicismului este că trebuie preferată teoria mai simplă (mai elegantă); este supusă obiecției conform căreia criteriul este foarte subiectiv și este o chestiune de modă tranzitorie.
Lasă un răspuns