Republica (Πολιτεία), de Platon (370 î.e.n.)

Republica este o lucrare filosofică sub formă de dialog, scrisă aproximativ între 380 și 370 î.Hr. de filozoful grec Platon, care a avut o influență enormă în istoria gândirii occidentale. Este alcătuită din 10 cărți: prima tratează tema justiției și servește drept introducere la următoarele două cărți, în care Platon își expune teoria „statului ideal”. Cărțile a patra și a cincea tratează relația dintre lucruri și idei, dintre lumea sensibilă și suprasensibilă. Cărțile a șasea și a șaptea descriu teoria cunoașterii, a opta și a noua teoria statului și a familiei, și în cele din urmă a zecea abordează nemurirea sufletului cu Mitul lui Er. Este cea mai cunoscută lucrare a lui Platon și s-a dovedit a fi una dintre cele mai influente lucrări de filozofie și teorie politică din lume, atât din punct de vedere intelectual, cât și din punct de vedere istoric. Un sondaj de peste 1.000 de cadre universitare și studenți a votat Republica drept cel mai mare text filosofic scris vreodată.

(Pagina de titlu a celui mai vechi manuscris din Republica lui Platon: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (sfârșitul secolului al IX-lea))

În dialog, Socrate vorbește cu diverși atenieni și străini despre semnificația justiției și dacă omul just este mai fericit decât omul injust. Ei iau în considerare natura regimurilor existente și propun apoi o serie de orașe diferite, ipotetice, în comparație, culminând cu Kallipolis (Καλλίπολις), un oraș-stat utopic condus de un rege-filosof. Ei discută, de asemenea, teoria formelor, nemurirea sufletului și rolul filosofului și al poeziei în societate. Perioada dialogului pare să fie considerată în timpul Războiului Peloponezian.

Cartea I

În timp ce vizitează Pireul împreună cu Glaucon, Polemarchus îi spune lui Socrate să i se alăture pentru o distracție. Socrate îi întreabă apoi pe Cephalus, Polemarchus și Thrasymachus definițiile lor despre justiție. Cephalus definește justiția ca oferind ceea ce se datorează. Polemarchus spune că justiția este „arta care face bine prietenilor și rău dușmanilor”. Thrasymachus proclamă „justiția nu este altceva decât interesul celui mai puternic”. Socrate le răstoarnă definițiile și spune că este în avantajul cuiva să fie just și în dezavantaj lui să fie injust. Prima carte se termină cu aporie cu privire la esența ei.

Cartea a II-a

Socrate crede că i-a răspuns lui Thrasymachus și a terminat cu discuția despre justiție.

Tinerii însoțitori ai lui Socrate, Glaucon și Adeimantus, continuă argumentul lui Thrasymachus de dragul de a continua discuția. Glaucon susține o prelegere în care afirmă mai întâi că originea justiției a fost în contractele sociale menite să împiedice pe cineva să sufere nedreptate și să nu se poată răzbuna, în al doilea rând că toți cei care practică justiția o fac fără să vrea și de frica de pedeapsă și în al treilea rând că viața omului injust este mult mai binecuvântată decât cea a omului just. Glaucon ar dori ca Socrate să demonstreze că dreptatea nu este doar dezirabilă, ci că aparține clasei celei mai înalte de lucruri dezirabile: cele dorite atât de dragul lor propriu, cât și al consecințelor lor. Pentru a demonstra problema, el spune povestea lui Gyges, care – cu ajutorul unui inel care îl face invizibil – obține mari avantaje pentru sine comitând nedreptăți.

După discursul lui Glaucon, Adeimantus adaugă că, în acest experiment de gândire, cei injuști nu ar trebui să se teamă de nici un fel de judecată divină în viața de apoi, deoarece tocmai poeții care au scris despre o astfel de judecată au scris și că zeii vor acorda iertare acelor oameni care au făcut ample sacrificii religioase. Adeimantus își demonstrează rațiunea creionând două portrete detaliate, că omul injust s-ar putea îmbogăți prin nedreptate, dedicând un procent din acest câștig iertărilor religioase, făcându-l astfel nevinovat în ochii zeilor.

Socrate sugerează că ei caută justiția într-un oraș, mai degrabă decât într-un om individual. După ce au atribuit originea societății individului care nu este autosuficient și are multe nevoi pe care nu le poate satisface singur, ei continuă să descrie dezvoltarea orașului. Socrate descrie mai întâi „starea sănătoasă”, dar Glaucon îi cere să descrie „un oraș al porcilor”, deoarece găsește o mică diferență între cele două. Apoi continuă să descrie orașul luxos, pe care îl numește „o stare febrilă”. Acest lucru necesită o clasă de gardieni care să apere și să atace pe cont propriu. Aceasta declanșează o discuție cu privire la tipul de educație care ar trebui să fie oferit acestor gardieni în primii lor ani, inclusiv despre ce fel de istorisiri sunt potrivite. Ei ajung la concluzia că istorisirile care atribuie răul zeilor sunt neadevărate și nu ar trebui predate.

Cartea a III-a

Socrate și tovarășii săi Adeimantus și Glaucon își încheie discuția despre educație. Socrate divide sistemul educațional în două. Ei sugerează că gardienii ar trebui educați în aceste patru virtuți cardinale: înțelepciunea, curajul, dreptatea și cumpătarea. De asemenea, ei sugerează că a doua parte a educației gardienilor ar trebui să fie în gimnastică. Cu antrenament fizic ei vor putea trăi fără a avea nevoie de îngrijiri medicale frecvente: antrenamentul fizic va ajuta la prevenirea bolilor și a slăbiciunii. Socrate afirmă că atât bărbaților, cât și femeilor tutore li se oferă aceeași educație, că toate soțiile și copiii să fie grupați și să li se interzică să dețină proprietate privată. În istorisirea fictivă cunoscut sub numele de mitul sau pilda metalelor, Socrate prezintă Minciuna Nobilă (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), pentru a explica originea celor trei clase sociale. Socrate propune și susține că, dacă oamenii ar crede „acest mit…[ar] avea un efect bun, făcându-i mai înclinați să aibă grijă de stat și unul de altul”.

Cartea a IV-a

Socrate și tovarășii săi își încheie discuția cu privire la stilul de viață al gardienilor, încheind astfel evaluarea lor inițială a orașului în ansamblu. Socrate presupune că fiecare persoană va fi fericită angajându-se în ocupația care i se potrivește cel mai bine. Dacă orașul în ansamblu este fericit, atunci indivizii sunt fericiți. În educația fizică și alimentația gardienilor, accentul este pus pe moderație, deoarece atât sărăcia, cât și bogăția excesivă îi vor corupe (422a1). Fără a le controla educația, orașul nu poate controla viitorii conducători. Socrate spune că este inutil să ne îngrijorăm cu privire la anumite legi, cum ar fi cele referitoare la contracte, deoarece educația adecvată asigură un comportament legal, iar educația slabă provoacă fărădelege (425a–425c).

Socrate continuă să caute înțelepciunea, curajul și cumpătarea în oraș, pe motiv că dreptatea va fi mai ușor de deslușit în ceea ce rămâne (427e). Ei găsesc înțelepciune printre conducătorii paznicilor, curaj printre războinicii paznicilor (sau auxiliari), cumpătare între toate clasele orașului în a cădea de acord despre cine ar trebui să conducă și cine să fie condus. În cele din urmă, Socrate definește justiția în oraș ca fiind statul în care fiecare clasă își îndeplinește doar propria sa lucrare, fără a se amesteca în munca celorlalte clase (433b).

Virtuțile descoperite în oraș sunt apoi căutate în sufletul individual. În acest scop, Socrate creează o analogie între părțile orașului și suflet (analogia oraș-suflet). El susține că conflictul psihologic indică un suflet divizat, deoarece un suflet complet unificat nu s-ar putea comporta în moduri opuse față de același obiect, în același timp și în același sens (436b). El dă exemple de posibile conflicte între părțile raționale, pline de spirit și apetitive ale sufletului, corespunzătoare conducătorilor, auxiliarilor și claselor producătoare din oraș.

După ce a stabilit sufletul tripartit, Socrate definește virtuțile individului. O persoană este înțeleaptă dacă este condusă de partea sufletului care știe „ce este benefic pentru fiecare parte și pentru întreg”, curajos dacă partea sa plină de spirit „păstrează în mijlocul plăcerilor și durerilor” deciziile luate de partea rațională, și temperat dacă cele trei părți sunt de acord că partea rațională conduce (442c–d). Ele sunt juste dacă fiecare parte a sufletului se ocupă de funcția sa și nu de funcția alteia. Din această definiție rezultă că nu se poate fi just dacă nu se deține și celelalte virtuți cardinale.

Cartea a V-a

Socrate, după ce a definit, spre satisfacția sa, constituția justă atât a orașului, cât și a psihicului, începe să detalieze cele patru constituții injuste ale acestora. Adeimantus și Polemarchus îl întrerup, cerându-i lui Socrate mai întâi să explice cum trebuie definită și legiferată împărțirea soțiilor și a copiilor în clasa tutorelui, o temă abordată pentru prima dată în Cartea a III-a. Socrate este copleșit la cererea lor, catalogând-o drept trei „valuri” de atac împotriva cărora raționamentul său trebuie să stea ferm. Aceste trei valuri contestă afirmațiile lui Socrate că

• atât bărbații cât și femeile tutore ar trebui să primească aceeași educație
• reproducerea umană ar trebui să fie reglementată de stat și toți urmașii ar trebui să ignore părinții lor biologici actuali
• un astfel de oraș și filosoful-rege corespunzător ar putea de fapt să existe în lumea reală.

Cartea a VI-a

Argumentul lui Socrate este că, în orașul ideal, un adevărat filozof cu înțelegere a formelor va facilita cooperarea armonioasă a tuturor cetățenilor orașului – guvernarea unui oraș-stat este asemănată cu comanda unei nave, statul-navă. Acest rege-filosof trebuie să fie inteligent, de încredere și dispus să ducă o viață simplă. Cu toate acestea, aceste calități se manifestă rareori de la sine, așa că trebuie încurajate prin educație și studiul Binelui. Așa cum obiectele vizibile trebuie să fie iluminate pentru a fi văzute, la fel trebuie să fie valabil și pentru obiectele de cunoaștere dacă se aruncă lumină asupra lor.

Cartea a VII-a

Socrate detaliază analogiile imediat precedente ale Analogiilor soarelui și ale liniei de diviziune din Alegoria peșterii, în care insistă că psihicul trebuie eliberat din robia lumii vizibile/sensibile făcând călătoria dureroasă în lumea inteligibilă. El continuă în restul acestei cărți elaborând în continuare curriculum-ul pe care un aspirant-filozof-rege trebuie să îl studieze. Aceasta este originea quadriviumului: aritmetică, geometrie, astronomie și muzică.

În continuare, ei detaliază educația regelui-filosof. Până la vârsta de 18 ani, potențialii tutori ar trebui să fie angajați în studii intelectuale de bază și pregătire fizică, urmate de doi ani de pregătire militară. Totuși, se introduce apoi o corecție în care studiul gimnasticii (arte marțiale) și al războiului – 3 plus 2 ani, respectiv – sunt înlocuiți de filozofie timp de 5 ani. În continuare, ei primesc zece ani de matematică până la vârsta de 30 de ani, apoi cinci ani de pregătire dialectică. Gardienii își petrec apoi următorii 15 ani ca lideri, încercând să „conducă oamenii din peșteră”. La 50 de ani, ei sunt pe deplin conștienți de forma binelui și sunt complet maturi și gata să conducă.

Cartea a VIII-a

Socrate discută patru constituții nedrepte: timocrația, oligarhia, democrația și tirania. El susține că o societate va decădea și va trece prin fiecare guvern în succesiune, devenind în cele din urmă o tiranie, cel mai nedrept regim dintre toate.

Punctul de plecare este o aristocrație imaginară, alternativă (condusă de un rege-filosof); un guvern just dominat de elementul iubitor de înțelepciune. Când structura sa socială se destramă și intră în război civil, ea este înlocuită de timocrație. Guvernul timocratic este dominat de elementul plin de spirit, cu o clasă conducătoare de proprietari formată din războinici sau generali (Sparta antică este un exemplu). Deoarece accentul pus pe onoare este compromis de acumularea bogăției, acesta este înlocuit de oligarhie. Guvernul oligarhic este dominat de elementul dornic, în care bogații sunt clasa conducătoare. Decalajul dintre bogați și săraci se lărgește, culminând cu o revoltă a majorității inferioare, instaurarea unei democrații. Democrația pune accent pe libertatea maximă, astfel încât puterea este distribuită uniform. Este dominat și de elementul dorinței, dar într-un mod indisciplinat, nereținut. Populismul guvernului democratic duce la conducerea mafiei, alimentată de frica de oligarhie, pe care un demagog inteligent o poate exploata pentru a prelua puterea și a instaura tirania. Într-un guvern tiranic, orașul este înrobit tiranului, care își folosește gărzile pentru a îndepărta cele mai bune elemente sociale și indivizi din oraș pentru a-și păstra puterea (din moment ce reprezintă o amenințare), în timp ce lasă pe cele mai rele. De asemenea, va provoca război pentru a-și consolida poziția de lider. În acest fel, tirania este cel mai nedrept regim dintre toate.

În paralel, Socrate ia în considerare individul sau sufletul care corespunde fiecăruia dintre aceste regimuri. El descrie modul în care un aristocrat poate deveni slab sau detașat de bunăstarea politică și materială și cum va răspunde fiul său la acest lucru devenind prea ambițios. Timocratul, la rândul său, poate fi înfrânt de instanțe sau de interese personale; fiul său răspunde acumulând bogății pentru a câștiga putere în societate și pentru a se apăra împotriva aceleiași probleme, devenind astfel un oligarh. Fiul oligarhului va crește cu avere, fără a fi nevoit să practice economia sau zgârcenia, și va fi ispitit și copleșit de dorințele sale, astfel încât să devină democrat, punând în valoare libertatea înainte de toate.

Cartea a IX-a

După ce a discutat despre constituția tiranică a unui oraș, Socrate dorește să discute despre constituția tiranică a unui psihic. Toate acestea sunt menite să răspundă la primul argument al lui Thrasymachus din Cartea I, că viața omului injust (înțeles aici ca un adevărat tiran) este mai binecuvântată decât cea a omului just (regele filosof).

În primul rând, el descrie modul în care un om tiranic se dezvoltă dintr-o gospodărie democratică. Omul democrat este sfâșiat între pasiunile tiranice și disciplina oligarhică, și ajunge la calea de mijloc: prețuirea tuturor dorințelor, atât bune, cât și rele. Tiranul va fi tentat la fel ca democratul, dar fără o educație în disciplină sau moderație care să-l înfrâneze. Prin urmare, dorințele sale cele mai josnice și pasiunile cele mai sălbatice îl copleșesc și el devine mânat de poftă, folosind forța și frauda pentru a lua tot ce vrea. Tiranul este atât sclav al poftelor sale, cât și stăpân pe oricine poate înrobi.

Din această cauză, tirania este regimul cu cea mai mică libertate și fericire, iar tiranul este cel mai nefericit dintre toate, întrucât regimul și sufletul corespund. Dorințele lui nu sunt niciodată îndeplinite și trebuie să trăiască întotdeauna cu frica de victimele sale. Pentru că tiranul poate gândi doar în termeni de slujitor și stăpân, nu are egali cu care să se împrietenească, iar fără prieteni, tiranul este jefuit de libertate. Aceasta este prima dovadă că este mai bine să fii drept decât nedrept. A doua dovadă este derivată din teoria tripartită a sufletului. Sufletul iubitor de înțelepciune este cel mai bine echipat pentru a judeca ceea ce este mai bun prin rațiune, iar individul înțelept judecă înțelepciunea ca fiind cea mai bună, apoi onoarea, apoi dorința. Aceasta este proporția justă pentru oraș sau suflet și este opusă tiraniei, care este în întregime săturată de dorințe josnice. De aici rezultă a treia dovadă. El descrie modul în care sufletul poate fi indus în eroare să experimenteze o plăcere falsă: de exemplu, o lipsă de durere poate părea plăcută în comparație cu o stare mai rea. Adevărata plăcere este împlinită prin lucruri care se potrivesc naturii cuiva. Înțelepciunea este cea mai împlinitoare și cea mai bună ghidare, așa că singura modalitate prin care cele trei impulsuri ale sufletului să funcționeze corect și să experimenteze cea mai adevărată plăcere este să permită înțelepciunii să conducă. Pentru a încheia a treia dovadă, elementul înțelepciunea este cel mai bun pentru a oferi plăcere, în timp ce tirania este cea mai proastă, deoarece este cel mai îndepărtat de înțelepciune.

În cele din urmă, Socrate consideră multiplul a cât de mult mai rea este tirania decât temperamentul regal/disciplinat/înțelept și chiar cuantifică tiranul ca trăind de 729 de ori mai dureros/mai puțin bucuros decât regele. El dă apoi exemplul unei himere pentru a ilustra în continuare justiția și sufletul tripartit.

Discuția se încheie prin respingerea argumentului lui Thrasymachus și desemnând cea mai binecuvântată viață ca cea a omului just, și viața cea mai mizerabilă drept cea a omului injust.

Cartea a X-a

Încheind o temă abordată cel mai explicit în Analogiile soarelui și a Liniei divizante din cartea a VI-a, Socrate respinge în cele din urmă orice formă de artă imitativă și concluzionează că astfel de artiști nu au loc în orașul just. El continuă să susțină nemurirea psihicului și chiar susține o teorie a reîncarnării. El termină prin a detalia recompensele de a fi drept, atât în ​​această viață, cât și în următoarea. Artiștii creează lucruri, dar sunt doar copii diferite ale ideii de original. „Și ori de câte ori cineva ne informează că a găsit un om care cunoaște toate artele și toate celelalte lucruri pe care oricine le știe și fiecare lucru cu un grad mai mare de acuratețe decât orice alt om — oricine ne spune asta, cred că ne putem imagina doar că este o simplă creatură care probabil să fi fost înșelată de vreun vrăjitor sau actor pe care l-a întâlnit și pe care l-a crezut atotștiutor, pentru că el însuși a fost incapabil să analizeze natura cunoașterii, ignoranței și imitației.”

„Și același obiect apare drept când este privit în afara apei și strâmb când este în apă; iar concavul devine convex, datorită iluziei cu privire la culorile pe care le poate vedea vederea. Astfel, orice fel de confuzie se dezvăluie în noi; și aceasta este acea slăbiciune a minții umane pe care o impune arta de a invoca și a înșela prin lumini și umbre și alte dispozitive ingenioase, având un efect asupra noastră ca prin magie.”

El vorbește despre iluzii și confuzie. Lucrurile pot arăta foarte asemănătoare, dar pot fi diferite în realitate. Pentru că suntem oameni, uneori nu putem face diferența dintre cele două.

„Și nu este același lucru valabil și pentru ridicol? Există glume pe care ți-ar fi rușine să le faci singur, și totuși pe scena comică, sau chiar în privat, când le auzi, ești foarte amuzat de ele și nu ești deloc dezgustat de nepotrivirea lor — cazul milei se repetă — există un principiu în natura umană care este dispus să stârnească râsul, și cel pe care odinioară l-ai reținut prin rațiune, pentru că ți-a fost teamă să nu fii considerat un bufon, este acum eliberat din nou; și, după ce ai stimulat facultatea de a râde la teatru, ești trădat inconștient pentru tine însuți făcând pe poetul comic acasă.”

Noi, s-ar putea să fim de acord cu ceva, atâta timp cât nu suntem implicați direct în asta. Dacă glumim despre asta, o susținem.

„Destul de adevărat, a spus el. Și același lucru se poate spune despre poftă și mânie și despre toate celelalte afecțiuni, ale dorinței și durerii și plăcerii, care sunt considerate a fi inseparabile de orice acțiune – în toate acestea poezia hrănește și udă patimile, în loc să le usuce; ea le lasă să conducă, deși ar trebui să fie controlate, dacă omenirea vrea să crească vreodată în fericire și virtute.”

Uneori ne lăsăm pasiunile să ne conducă acțiunile sau modul de gândire, deși ar trebui să fie controlate, astfel încât să ne putem crește fericirea.

Include texte traduse și adaptate din Wikipedia