Etica stoicilor

Stoicii antici sunt adesea înțeleși greșit, deoarece termenii pe care îi foloseau se refereau la concepte diferite decât în ​​prezent. Cuvântul „stoic” a ajuns, de atunci, să însemne „fără emoții” sau indiferent la durere, deoarece etica stoică a învățat eliberarea de „pasiune” urmând „rațiunea”. Stoicii nu au căutat să stingă emoțiile; mai degrabă, au căutat să le transforme printr-o „askēsis” hotărâtă, care să permită unei persoane să dezvolte o judecată clară și un calm interior. Logica, reflecția și concentrarea au fost metodele unei astfel de autodiscipline, cumpătarea este împărțită în autocontrol, disciplină și modestie.

Împrumutat de la cinici, fundamentul eticii stoice este că binele stă în starea sufletului în sine; în înțelepciune și autocontrol. Etica stoică a subliniat regula: „Urmați unde duce rațiunea”. Prin urmare, trebuie să ne străduim să fim liberi de pasiuni, ținând cont de faptul că sensul antic de „pasiune” era „angoasa” sau „suferința”, adică reacția „pasivă” la evenimentele externe, care este oarecum diferită de utilizarea modernă a cuvântului. S-a făcut o distincție între pathos (plural pathe), care se traduce în mod normal ca pasiune, propathos sau reacție instinctivă (de exemplu, devenind palid și tremurând atunci când este confruntat cu un pericol fizic) și eupathos, care este marca înțelepciunii stoice (sophos). Eupateia sunt sentimente care rezultă dintr-o judecată corectă în același mod în care pasiunile rezultă dintr-o judecată incorectă.

Ideea era să te eliberezi de suferință prin apateia (greacă: ἀπάθεια; literal, „fără pasiune”) sau pace sufletească, unde liniștea sufletească era înțeleasă în sensul antic – fiind obiectivă sau având „judecată clară” și menținerea equanimității în fața suișelor și coborâșurilor vieții.

Pentru stoici, rațiunea a însemnat nu numai utilizarea logicii, ci și înțelegerea proceselor naturii – logosul sau rațiunea universală, inerentă tuturor lucrurilor. A trăi în conformitate cu rațiunea și virtutea, au susținut, înseamnă a trăi în armonie cu ordinea divină a universului, în recunoașterea rațiunii comune și a valorii esențiale a tuturor oamenilor.

Cele patru virtuți cardinale (aretai) ale filozofiei stoice sunt o clasificare derivată din învățăturile lui Platon (Republica IV. 426–435):

• Înțelepciune (greacă: φρόνησις „phronesis” sau σοφία „sophia„, latină: prudentia sau sapientia)
• Curaj (greacă: ανδρεία „andreia„, latină: fortitudo)
• Justiție (greacă: δικαιοσύνη „dikaiosyne„, latină: iustitia)
• Cumpătare (greacă: σωφροσύνη „sophrosyne„, latină: temperantia)

Urmând pe Socrate, stoicii au considerat că nefericirea și răul sunt rezultatele ignoranței umane a rațiunii din natură. Dacă cineva este dur, se datorează faptului că nu conștientizează propria rațiune universală, ceea ce duce la concluzia durității. Soluția la rău și nefericire este atunci practica filozofiei stoice: de a examina propriile judecăți și comportamente și de a determina unde se distanțează de rațiunea universală a naturii.

Stoicii au acceptat că sinuciderea este permisă înțeleptului în circumstanțe care l-ar putea împiedica să trăiască o viață virtuoasă. Plutarh a afirmat că acceptarea vieții sub tiranie ar fi compromis coerența de sine (constantia) a lui Cato ca stoic și ar fi afectat libertatea de a face alegerile morale onorabile. Sinuciderea ar putea fi justificată în cazul în care cineva ar fi fost victima unei dureri sau a unei boli severe, dar, în caz contrar, sinuciderea ar fi considerată de obicei o respingere a datoriei sociale.

Doctrina „lucrurilor indiferente”

În termeni filozofici, lucrurile care sunt indiferente sunt în afara aplicării legii morale – nu au tendința de a promova sau de a obstrucționa scopurile morale. Acțiunile care nu sunt cerute și interzise de legea morală sau care nu afectează moralitatea, sunt numite indiferente din punct de vedere moral. Doctrina lucrurilor indiferent (ἀδιάφορα, adiaphora) a apărut în școala stoică ca un corolar al opoziției sale diametrale de virtute și viciu (καθήκοντα kathekonta, „acțiuni convenabile” sau acțiuni în conformitate cu natura; și ἁμαρτήματα hamartemata, greșeli). Ca urmare a acestei dihotomii, o mare clasă de obiecte a fost lăsată neasignată și astfel considerată indiferentă.

În cele din urmă s-au dezvoltat trei sub-clase de „lucruri indiferente”: lucrurile de preferat pentru că ajută viața în funcție de natură; lucruri de evitat pentru că o împiedică; și lucrurile indiferente în sensul mai restrâns. Principiul adiaphora era comun și cinicilor. Philipp Melanchthon a reînviat doctrina lucrurilor indiferente în timpul Renașterii.

Exercițiu spiritual

(Marcus Aurelius, împăratul roman stoic.)

Filosofia pentru un stoic nu este doar un set de credințe sau pretenții etice; este un mod de viață care implică practică și instruire constantă (sau „askēsis”). Practicile filosofice și spirituale stoice includeau logica, dialogul social și dialogul cu sine, contemplarea morții, finitudinea, pregătirea atenției pentru a rămâne în momentul prezent (similar cu atenția și unele forme de meditație budistă) și reflecția zilnică asupra problemelor cotidiene și posibilelor soluții, de ex prin un jurnal propriu. Filosofia pentru un stoic este un proces activ de practică constantă și amintire de sine.

În Meditații, Marcus Aurelius definește mai multe astfel de practici. De exemplu, în Cartea II.I:

”Spuneți-vă vouă dimineața devreme: Voi întâlni astăzi oameni nerecunoscători, violenți, trădători, invidioși, de nechibzuit. Toată ignoranța binelui și a răului real … Nu pot fi rănit de niciunul dintre ei, căci niciun om nu mă va implica în greșeală și nici nu pot fi supărat pe neamul meu sau să-l urăsc; căci am venit pe lume să lucrăm împreună …”

Înainte de Aurelius, Epictet în Discursuri distingea trei tipuri de acte: judecata, dorința și înclinația. Potrivit filosofului francez Pierre Hadot, Epictet identifică aceste trei acte cu logica, fizica și, respectiv, etica. Hadot scrie că în Meditații, „Fiecare maximă dezvoltă fie una dintre aceste topoi foarte caracteristice [adică, acte], fie două dintre ele sau trei dintre ele.”

Seamus Mac Suibhne a descris practicile exercițiilor spirituale ca influențându-le pe cele ale practicii reflective. Au fost identificate multe paralele între exercițiile spirituale stoice și terapia cognitivă modernă comportamentală.

Stoicii erau de asemenea cunoscuți pentru orațiile consolatoare, care făceau parte din tradiția literară consolatio. Trei astfel de consolări ale lui Seneca au supraviețuit.

Stoicii folosesc în mod obișnuit „Vederea de sus”, reflectând asupra societății și a alterității într-o vizualizare ghidată, urmărind să obțină o „imagine mai mare”, să ne vedem în context relevant pentru ceilalți, să-i vedem pe ceilalți în contextul lumii, să ne vedem pe noi înșine în contextul lumii pentru a ajuta la determinarea rolului nostru și a importanței întâmplărilor.

Marcus Aurelius, în Meditații, în cartea 7.48 a afirmat;

”O reflecție fină din partea lui Platon. Cine ar discuta despre ființe umane ar trebui să privească toate lucrurile pământești ca și cum ar fi, de la un moment dat, deasupra efectivelor, armatelor și agriculturii, căsătoriilor și divorțurilor, nașterilor și morților, zgomotului instanțelor judecătorești, deșeurilor pustii, oamenilor aliențai de ambele genuri, festivalurilor, lamentațiilor și piețelor, această amestecare a tuturor și combinare ordonată a contrariilor.”

Filosofia socială

O trăsătură distinctivă a stoicismului este cosmopolitismul său; în conformitate cu stoicii, toți oamenii sunt manifestări ale spiritului universal și ar trebui să trăiască în dragoste frățească și să se ajute cu ușurință unul pe altul. În Discursuri, Epictet comentează relația omului cu lumea: „Fiecare ființă umană este în primul rând un cetățean al propriei sale comunități, dar este și un membru al marelui oraș al zeilor și al oamenilor, din care orașul politic este doar o copie.” Acest sentiment se face ecoul celui al lui Diogene din Sinope, care a spus: „Nu sunt un atenian sau un corintian, ci un cetățean al lumii”.

Au considerat că diferențele externe, cum ar fi rangul și bogăția, nu au nicio importanță în relațiile sociale. În schimb, aceștia au susținut fraternitatea umanității și egalitatea naturală a tuturor ființelor umane. Stoicismul a devenit cea mai influentă școală a lumii greco-romane și a produs o serie de scriitori și personalități remarcabile, precum Cato cel Tânăr și Epictet.

În special, aceștia au fost remarcați pentru îndemnul lor la clemență față de sclavi. Seneca a îndemnat: „Amintiți-vă că cel pe care îl numiți sclavul vostru a izvorât din același stoc, este plăcut de aceleași ceruri și în condiții egale cu tine însuți respiră, trăiește și moare”.