Filosofia clasică și modernă a liberalismului

John Locke și Thomas Hobbes

Filozofilor iluministi li se acordă merite pentru modelarea ideilor liberale. Aceste idei au fost mai întâi adunate și sistematizate ca o ideologie distinctă de către filosoful englez John Locke, considerat în general ca tatăl liberalismului modern. Thomas Hobbes a încercat să determine scopul și justificarea autorității de guvernare într-o Anglie postbelică. Folosind ideea unei stări naturale – un scenariu ipotetic asemănător războiului anterior statului – el a construit ideea unui contract social pe care îl încheie indivizii pentru a-și garanta securitatea și formând astfel statul, concluzionând că doar un suveran absolut ar fi pe deplin capabil să susțină o astfel de pace. Hobbes a dezvoltat conceptul contractului social, potrivit căruia indivizii aflați în stare anarhică și brutală naturală s-au reunit și au cedat în mod voluntar o parte din drepturile lor individuale unei autorități de stat înființate, care ar crea legi care să reglementeze interacțiunile sociale pentru a le atenua sau media conflictele și impune justiția. În timp ce Hobbes susținea o comunitate monarhică puternică (Leviathan), Locke a dezvoltat noțiunea radicală de atunci că guvernul obține consimțământul guvernatilor, care trebuie să fie constant prezent pentru ca guvernul să rămână legitim. În timp ce a adoptat ideea lui Hobbes despre o stare naturală și un contract social, Locke a susținut totuși că, atunci când monarhul devine tiran, acesta a constituit o încălcare a contractului social, care protejează viața, libertatea și proprietatea ca drept natural. El a concluzionat că poporul are dreptul să răstoarne un tiran. Plasând viața, libertatea și proprietatea ca valoare supremă a legii și a autorității, Locke a formulat baza liberalismului pe baza teoriei contractelor sociale. Pentru acești gânditori ai iluminismului timpuriu, asigurarea celor mai esențiale facilități ale vieții – libertatea și proprietatea privată dintre ei – le cerea formarea unei autorități „suverane” cu jurisdicție universală.

Influentul său Două tratate (1690), textul fundamental al ideologiei liberale, i-a subliniat ideile majore. Odată ce oamenii au ieșit din starea lor naturală și au format societăți, Locke a argumentat după cum urmează: „Astfel, ceea ce începe și constituie de fapt orice societate politică nu este altceva decât consimțământul unui număr de oameni liberi capabili de o majoritate care să se unească și să se încorporeze într-o astfel de societate … Și aceasta este aceea, și numai aceea, care a dat sau ar putea da început oricărui guvern legal din lume „. Insistența strictă conform căreia guvernul legal nu avea o bază supranaturală a fost o ruptură bruscă cu teoriile dominante ale guvernării, care susțineau dreptul divin al regilor și se făceau ecoul gândirii anterioare despre Aristotel. Un politolog a descris această nouă gândire după cum urmează: „Înțelegerea liberală, nu există cetățeni în cadrul regimului care să poată pretinde că guvernează prin drept natural sau supranatural, fără consimțământul guvernatilor”.

Locke a avut și alți adversari intelectuali în afară de Hobbes. În Primul tratat, Locke și-a îndreptat argumentele în primul rând către unul dintre decanul filozofiei conservatoare englezești din secolul al XVII-lea: Robert Filmer. Patriarcha (1680) a lui Filmer a susținut dreptul divin al regilor apelând la învățăturile biblice, susținând că autoritatea acordată lui Adam de Dumnezeu îi conferea succesorilor lui Adam din descendența masculină un drept de stăpânire asupra tuturor celorlalți oameni și creaturi din lume. . Cu toate acestea, Locke nu a fost de acord atât de temeinic și obsesiv cu Filmer, încât Primul tratat este aproape o respingere frază cu frază a lui Patriarha. Întărindu-și respectul față de consens, Locke a susținut că „societatea conjugală este alcătuită dintr-un pact voluntar între bărbați și femei”. Locke a susținut că acordarea stăpânirii în Geneza nu era pentru bărbați asupra femeilor, așa cum credea Filmer, ci pentru oameni asupra animalelor. Locke nu era cu siguranță o feministă după standardele moderne, dar primul gânditor liberal major din istorie a îndeplinit o sarcină la fel de importantă pe drumul spre a face lumea mai pluralistă: integrarea femeilor în teoria socială.

Locke a creat și conceptul de separare a bisericii de stat. Pe baza principiului contractului social, Locke a susținut că guvernul nu avea autoritate în domeniul conștiinței individuale, deoarece acest lucru era ceva ce oamenii raționali nu puteau ceda guvernului pentru ca acesta sau ceilalți să-l controleze. Pentru Locke, acest lucru a creat un drept natural asupra libertății de conștiință, despre care a argumentat că, prin urmare, trebuie să rămână protejat de orice autoritate guvernamentală. De asemenea, el a formulat o apărare generală pentru toleranța religioasă în Scrisorile despre toleranță. Trei argumente sunt centrale: (1) judecătorii pământești, statul în special și ființele umane în general, nu pot evalua în mod fiabil afirmațiile de adevăr ale punctelor de vedere religioase concurente; (2) chiar dacă ar putea, aplicarea unei singure „adevărate religii” nu ar avea efectul dorit, deoarece credința nu poate fi obligată prin violență; (3) constrângerea uniformității religioase ar duce la mai multe tulburări sociale decât ar permite diversitatea.

Locke a fost, de asemenea, influențat de ideile liberale ale politicianului și poetului presbiterian John Milton, care a fost un ferm susținător al libertății în toate formele sale. Milton a susținut separarea bisericii de stat ca singurul mod eficient de a obține o toleranță largă. În loc să forțeze conștiința unui om, guvernul ar trebui să recunoască forța convingătoare a Evangheliei. În calitate de asistent al lui Oliver Cromwell, Milton a participat, de asemenea, la elaborarea unei constituții a independenților (Acordul poporului; 1647) care a subliniat puternic egalitatea tuturor oamenilor ca o consecință a tendințelor democratice. În Areopagitica sa, Milton a furnizat unul dintre primele argumente pentru importanța libertății de exprimare – „libertatea de a cunoaște, de a rosti și de a argumenta liber în funcție de conștiință, mai presus de toate libertățile”. Argumentul său central a fost că individul este capabil să folosească rațiunea pentru a distinge bine de rău. Pentru a putea exercita acest drept, toată lumea trebuie să aibă acces nelimitat la ideile semenilor săi într-o „întâlnire liberă și deschisă” și acest lucru va permite argumentelor bune să prevaleze.

Într-o stare naturală de lucruri, susțineau liberalii, oamenii erau conduși de instinctele de supraviețuire și autoconservare și singura modalitate de a scăpa de o existență atât de periculoasă era formarea unei puteri comune și supreme capabile să arbitreze între dorințele umane concurente. Această putere ar putea fi formată în cadrul unei societăți civile care permite indivizilor să încheie un contract social voluntar cu autoritatea suverană, transferându-și drepturile lor naturale acelei autorități în schimbul protecției vieții, libertății și proprietății. Acești primi liberali adesea nu erau de acord cu privire la cea mai adecvată formă de guvernare, dar toți împărtășeau credința că libertatea era naturală și că restricția ei avea nevoie de o justificare puternică. Liberalii credeau în general în guvernarea limitată, deși mai mulți filozofi liberali au condamnat guvernul direct, Thomas Paine scriind „guvernul chiar și în cel mai bun stat al său este un rău necesar”.

James Madison și Montesquieu

Ca parte a proiectului de limitare a puterilor guvernamentale, teoreticienii liberali precum James Madison și Montesquieu au conceput noțiunea de separare a puterilor, un sistem conceput pentru a distribui în mod egal autoritatea guvernamentală între ramurile executiv, legislativ și judiciar. Guvernele au trebuit să-și dea seama, susțineau liberalii, că o guvernare slabă și necorespunzătoare a dat poporului autoritatea de a răsturna ordinea de guvernământ prin orice mijloace posibile, chiar și prin violență și revoluție, dacă este necesar. Liberalii contemporani, puternic influențați de liberalismul social, au continuat să sprijine guvernul constituțional limitat, susținând în același timp servicii și dispoziții de stat pentru a asigura drepturi egale. Liberalii moderni susțin că garanțiile formale sau oficiale ale drepturilor individuale sunt irelevante atunci când indivizii nu au mijloacele materiale pentru a beneficia de aceste drepturi și solicită un rol mai mare pentru guvern în administrarea afacerilor economice. Primii liberali au pus, de asemenea, bazele pentru separarea bisericii de stat. Ca moștenitori ai Iluminismului, liberalii credeau că orice ordine socială și politică dată emană din interacțiunile umane, nu din voința divină. Mulți liberali au fost în mod deschis ostili credinței religioase în sine, dar cei mai mulți și-au concentrat opoziția față de unirea autorității religioase și politice, susținând că credința ar putea prospera de la sine, fără sponsorizarea oficială sau administrarea de către stat.

Dincolo de identificarea unui rol clar al guvernului în societatea modernă, liberalii s-au contrazis și asupra semnificației și naturii celui mai important principiu din filosofia liberală, și anume libertatea. Din secolul al XVII-lea până în secolul al XIX-lea, liberalii (de la Adam Smith la John Stuart Mill) au conceput libertatea ca fiind absența interferenței din partea guvernului și a altor indivizi, susținând că toți oamenii ar trebui să aibă libertatea de a-și dezvolta propriile abilități și capacități unice fără să fie sabotați de alții. Despre libertate (1859) a lui Mills, unul dintre textele clasice din filozofia liberală, a proclamat, „singura libertate care merită acest nume, este aceea de a ne urmări propriul bine în felul nostru”. Sprijinul pentru capitalismul laissez-faire este adesea asociat cu acest principiu, Friedrich Hayek susținând în Drumul spre servitute (1944) că dependența de piețele libere ar împiedica controlul totalitar al statului.

Coppet Group și Benjamin Constant

Dezvoltarea în maturitate a liberalismului clasic modern, spre deosebire de liberalismul antic, a avut loc înainte și imediat după Revoluția Franceză. Unul dintre centrele istorice ale acestei dezvoltări a fost la Castelul Coppet de lângă Geneva, unde grupul omonim Coppet s-a adunat sub egida scriitorului și salonnierei exilate, Madame de Staël, în perioada dintre înființarea Primului Imperiu al lui Napoleon (1804) și Restaurarea Bourbonă. din 1814–1815. Concentrația fără precedent a gânditorilor europeni care s-au întâlnit acolo trebuia să aibă o influență considerabilă asupra dezvoltării liberalismului secolului al XIX-lea și incidental al romantismului. Au fost incluși Wilhelm von Humboldt, Jean de Sismondi, Charles Victor de Bonstetten, Prosper de Barante, Henry Brougham, Lord Byron, Alphonse de Lamartine, Sir James Mackintosh, Juliette Récamier și August Wilhelm Schlegel.

Printre aceștia s-a numărat și unul dintre primii gânditori care s-a numit „liberal”, Universitatea din Edinburgh a educat protestantul elvețian Benjamin Constant, care a căutat mai degrabă Regatul Unit decât Roma antică pentru un model practic de libertate într-o mare societate mercantilă. El a făcut o distincție între „Libertatea strămoșilor” și „Libertatea modernilor”. Libertatea strămoșilor a fost o libertate republicană participativă, care a dat cetățenilor dreptul de a influența politica direct prin dezbateri și voturi în adunarea publică. Pentru a susține acest grad de participare, cetățenia era o obligație morală împovărătoare care necesita o investiție considerabilă de timp și energie. În general, acest lucru impunea ca un subgrup de sclavi să facă o mare parte din munca productivă, lăsând cetățenii liberi să delibereze asupra afacerilor publice. Libertatea antică era, de asemenea, limitată la societăți masculine relativ mici și omogene, care se puteau aduna într-un singur loc pentru a tranzacționa afacerile publice.

Libertatea modernilor, în schimb, s-a bazat pe posesia libertăților civile, a statului de drept și a libertății de interferențe excesive ale statului. Participarea directă ar fi limitată: o consecință necesară a dimensiunii statelor moderne și, de asemenea, rezultatul inevitabil al creării unei societăți mercantile în care nu existau sclavi, dar aproape toată lumea trebuia să-și câștige existența prin muncă. În schimb, alegătorii ar alege reprezentanți, care vor delibera în Parlament în numele poporului și ar salva cetățenii de implicarea politică zilnică. Importanța scrierilor lui Constant asupra libertății vechilor și a „modernilor” a informat înțelegerea liberalismului, la fel ca și critica sa față de Revoluția franceză. Filosoful și istoricul britanic al ideilor, Sir Isaiah Berlin, a evidențiat meritele lui Constant.

Liberalismul britanic

Liberalismul în Marea Britanie s-a bazat pe concepte de bază, cum ar fi economia clasică, comerțul liber, guvernul laissez-faire, cu o intervenție și impozite minime și un buget echilibrat. Liberalii clasici s-au angajat în individualism, libertate și drepturi egale. Scriitori precum John Bright și Richard Cobden s-au opus atât privilegiilor aristocratice, cât și proprietății, pe care le-au văzut ca un impediment pentru dezvoltarea unei clase de fermieri.

Începând cu sfârșitul secolului al XIX-lea, o nouă concepție despre libertate a intrat pe arena intelectuală liberală. Acest nou tip de libertate a devenit cunoscut sub numele de libertate pozitivă pentru a o deosebi de versiunea negativă anterioară, și a fost dezvoltat pentru prima dată de filosoful britanic Thomas Hill Green. Green a respins ideea că oamenii erau conduși exclusiv de interesul propriu, subliniind în schimb circumstanțele complexe care sunt implicate în evoluția caracterului nostru moral. Într-un pas foarte profund pentru viitorul liberalismului modern, el a însărcinat, de asemenea, societatea și instituțiile politice cu sporirea libertății și identității individuale și dezvoltarea caracterului moral, a voinței și a rațiunii și a statului pentru a crea condițiile care permit cele de mai sus, oferind posibilitatea unei alegeri autentice. Prefigurând noua libertate ca libertate de a acționa mai degrabă decât de a evita suferința din cauza actelor altora, Green a scris următoarele:

”Dacă ar fi vreodată rezonabil să ne dorim ca utilizarea cuvintelor să fi fost alta […] cineva ar fi înclinat să vrea ca termenul „libertate” să se fi limitat la puterea […] de a face ceea ce cineva vrea.”

Mai degrabă decât concepțiile liberale anterioare care priveau societatea ca fiind populată de indivizi egoiști, Green a privit societatea ca un tot organic în care toți indivizii au datoria de a promova binele comun. Ideile sale s-au răspândit rapid și au fost dezvoltate de alți gânditori precum Leonard Trelawny Hobhouse și John A. Hobson. În câțiva ani, acest nou liberalism a devenit programul social și politic esențial al partidului liberal din Marea Britanie și va învălui o mare parte a lumii în secolul al XX-lea. Pe lângă examinarea libertății negative și pozitive, liberalii au încercat să înțeleagă relația corectă dintre libertate și democrație. În timp ce se luptau pentru extinderea drepturilor de vot, liberalii au înțeles din ce în ce mai mult că oamenii lăsați în afara procesului decizional democratic sunt supuși „tiraniei majorității”, un concept explicat în Despre libertate a lui Mill și în Democrația în America (1835) de Alexis de Tocqueville. Ca răspuns, liberalii au început să solicite garanții adecvate pentru a contracara majoritățile în încercările lor de a suprima drepturile minorităților.

Pe lângă libertate, liberalii au dezvoltat alte câteva principii importante pentru construirea structurii lor filosofice, precum egalitatea, pluralismul și toleranța. Subliniind confuzia asupra primului principiu, Voltaire a comentat că „egalitatea este deodată cea mai naturală și uneori cea mai himerică dintre lucruri”. Toate formele de liberalism presupun într-un anumit sens de bază că indivizii sunt egali. Susținând că oamenii sunt în mod natural egali, liberalii presupun că toți posedă același drept la libertate. Cu alte cuvinte, nimeni nu are în mod inerent dreptul de a se bucura de beneficiile societății liberale mai mult decât oricine altcineva și toți oamenii sunt supuși egali în fața legii. Dincolo de această concepție de bază, teoreticienii liberali diferă în înțelegerea lor a egalității. Filosoful american John Rawls a subliniat necesitatea de a asigura nu numai egalitatea în temeiul legii, ci și distribuția egală a resurselor materiale pe care indivizii le-au cerut pentru a-și dezvolta aspirațiile în viață. Gânditorul libertarian Robert Nozick nu a fost de acord cu Rawls, susținând în schimb vechea versiune a egalității lockeane.

Pentru a contribui la dezvoltarea libertății, liberalii au promovat, de asemenea, concepte precum pluralismul și toleranța. Prin pluralism, liberalii se referă la proliferarea opiniilor și credințelor care caracterizează o ordine socială stabilă. Spre deosebire de mulți dintre concurenții și predecesorii lor, liberalii nu caută conformitatea și omogenitatea în modul în care gândesc oamenii. De fapt, eforturile lor au fost orientate spre stabilirea unui cadru de guvernare care să armonizeze și să reducă la minimum punctele de vedere conflictuale, dar care să le permită totuși să existe și să înflorească. Pentru filosofia liberală, pluralismul duce cu ușurință la toleranță. Întrucât indivizii vor avea puncte de vedere divergente, susțin liberalii, ei ar trebui să își susțină și să respecte dreptul unul altuia de a nu fi de acord. Din perspectiva liberală, toleranța a fost inițial legată de toleranța religioasă, Baruch Spinoza condamnând „prostia persecuției religioase și a războaielor ideologice”. Tolerarea a jucat, de asemenea, un rol central în ideile lui Kant și John Stuart Mill. Ambii gânditori credeau că societatea va conține concepții diferite despre o viață etică bună și că oamenilor ar trebui să li se permită să facă propriile alegeri fără interferențe din partea statului sau a altor indivizi.

Traducere din Wikipedia