Hedonism

Hedonismul este o școală de gândire care susține căutarea plăcerii și evitarea suferinței ca singurele componente ale bunăstării. Hedonismul etic este punctul de vedere care îmbină hedonismul cu etica welfaristă, care susțin că ceea ce ar trebui să facem depinde exclusiv de ceea ce afectează bunăstarea indivizilor. Hedoniștii etici ar apăra fie creșterea plăcerii și reducerea suferinței pentru toate ființele capabile să le experimenteze, fie doar reducerea suferinței în cazul consecințialismului negativ. În conformitate cu utilitarismul negativ, numai minimizarea suferinței ar conta. Se spune că hedonismul etic a fost început de Aristip din Cirene, un student al lui Socrate. El a susținut ideea că plăcerea este cel mai înalt bine.

La rândul său, egoismul etic hedonist este ideea că toți oamenii au dreptul să facă tot ce le stă la dispoziție pentru a obține cea mai mare cantitate de plăcere posibilă pentru ei. De asemenea, este ideea că plăcerea fiecărei persoane ar trebui să depășească cu mult cantitatea lor de durere.

Istoria dezvoltării

Civilizația sumeriană

În versiunea originală babiloniană veche a Epopeei lui Gilgamesh, care a fost scrisă la scurt timp după inventarea scrisului, Siduri a dat următoarele sfaturi: „Umple-ți burta. Zi și noapte să faci chef. Lasă zilele să fie pline de bucurie. Dansează și cântă zi și noapte […] Aceste lucruri sunt singure preocupare a oamenilor „. Aceasta poate reprezenta prima susținere înregistrată a unei filozofii hedoniste.

Egiptul antic

Scenele unui harper care distra oaspeții la o sărbătoare erau obișnuite în mormintele egiptene antice și, uneori, conțineau elemente hedoniste, chemându-i pe invitați să se supună plăcerii, deoarece nu pot fi siguri că vor fi răsplătiți pentru bine cu o viață veselă fericită.

Școli clasice din antichitate

Democrit pare a fi cel mai timpuriu filosof din istorie care a îmbrățișat categoric o filozofie hedonistă; el a numit obiectivul suprem al vieții „mulțumire” sau „veselie”, susținând că „bucuria și întristarea sunt semnul distinctiv al lucrurilor benefice și dăunătoare”.

Școala cirenaică

Cirenaicii au fost o școală greacă de filozofia ultra-hedonistă, fondată în secolul al IV-lea î.e.n., presupus de Aristip de Cirene, deși multe dintre principiile școlii se cred că au fost formalizate de nepotul său cu același nume, Aristip cel mai tânăr. Școala a fost așa numită după Cyrene, locul de naștere al lui Aristip. A fost una dintre primele școli socratice. Cirenaicii au învățat că singurul bun intrinsec este plăcerea, ceea ce a însemnat nu doar absența durerii, ci și senzații momentane plăcute pozitive. Dintre acestea, cele fizice sunt mai puternice decât cele ale anticipării sau ale memoriei. Ei au recunoscut totuși valoarea obligației sociale și această plăcere ar putea fi dobândită din altruism. Teodor Ateistul a fost un ultim exponent al hedonismului, fiind un discipol al tânărului Aristip, devenind în același timp cunoscut pentru expunerea ateismului. Școala a decăzut într-un secol fiind înlocuită de epicureism.

Cirenaicii erau cunoscuți pentru teoria sceptică a cunoașterii. Au redus logica la o doctrină de bază referitoare la criteriul adevărului. Ei au crezut că putem cunoaște cu certitudine experiențele noastre imediate de simț (de exemplu, că unul are o senzație de dulce), dar nu pot ști nimic despre natura obiectelor care provoacă aceste senzații (de exemplu, că mierea este dulce). De asemenea, au negat că putem avea cunoaștere despre cum sunt experiențele altor oameni. Toată cunoașterea este senzația imediată. Aceste senzații sunt mișcări pur subiective, și dureroase, indiferente sau plăcute, întrucât sunt violente, liniștite sau blânde. În plus, ele sunt cu totul individuale și nu pot fi descrise în niciun fel ca fiind cunoștințe obiective absolute. Așadar, simțul este singurul criteriu posibil al cunoașterii și al conduitei. Modalitățile noastre de a fi afectați sunt singurele care pot fi cunoscute. Astfel, singurul scop pentru toată lumea ar trebui să fie plăcerea.

Cirenaicismul deduce un singur obiectiv universal pentru toți oamenii, care este plăcerea. Mai mult, orice sentiment este momentan și omogen. Rezultă că plăcerea trecută și viitoare nu au existență reală pentru noi și că printre plăcerile prezente nu există nicio distincție de fel. Socrate vorbise despre plăcerile superioare ale intelectului; cirenaicii au negat validitatea acestei distincții și au spus că plăcerile trupești, fiind mai simple și mai intense, sunt de preferat. Plăcerea de moment, de preferință de natură fizică, este singurul bun pentru oameni. Cu toate acestea, unele acțiuni care oferă plăcere imediată pot crea mai mult decât echivalentul lor de durere. Înțeleptul trebuie să controleze plăcerile, mai degrabă decât să fie înrobit de ele, altfel va rezulta durerea, iar acest lucru necesită judecată pentru a evalua diferitele plăceri ale vieții. Respectarea ar trebui să fie răsplătită potrivit legii și obiceiurilor, deoarece, chiar dacă aceste lucruri nu au o valoare intrinsecă pe cont propriu, încălcarea acestora va duce la impunerea unor pedepse neplăcute de către alții. La fel, prietenia și dreptatea sunt utile datorită plăcerii pe care le oferă. Astfel, cirenaicii credeau în valoarea hedonistă a obligației sociale și a comportamentului altruist.

Epicureismul

Epicureismul este un sistem de filozofie bazat pe învățăturile lui Epicur (c. 341 – c. 270 î.Hr.), fondat în jurul anului 307 î.e.n. Epicur a fost un materialist atomic, urmând pașii lui Democrit și Leucip. Materialismul său l-a dus în o poziție generală împotriva superstiției sau a ideii de intervenție divină. În urma lui Aristip – despre care se știe foarte puțin – Epicur credea că cel mai mare bun era să se caute „plăcerea” modestă și durabilă, sub forma unei stări de liniște și libertate de frică (ataraxie) și absența durerii corporale (aponia) prin cunoașterea lucrărilor lumii și a limitelor dorințelor noastre. Combinația dintre aceste două stări se presupune că constituie fericirea în cea mai înaltă formă. Deși epicureismul este o formă de hedonism, în măsura în care declară plăcerea ca unic bun intrinsec, concepția sa despre absența durerii ca fiind cea mai mare plăcere și susținerea unei vieți simple o face diferită de „hedonism”, așa cum este înțeles în mod obișnuit.

(Epicur)

În viziunea epicureică, cea mai mare plăcere (liniștes și libertates de teamă) a fost obținută prin cunoaștere, prietenie și trăirea unei vieți virtuoase și temperate. El a lăudat plăcerea simplă, respectiv abținerea de la dorințele trupești cum ar fi sexul și apetitele, cu tendințe de ascetism. El a susținut că, atunci când mâncăm, nu ar trebui să mâncăm prea bogat, deoarece ar putea duce ulterior la nemulțumire, cum ar fi concluzia sumbră că nu ne putem permite astfel de delicatese în viitor. De asemenea, sexul ar putea duce la creșterea poftei și a nemulțumirii partenerului sexual. Epicur nu a articulat un sistem larg de etică socială care să fi supraviețuit, dar a avut o versiune unică a Regulii de Aur.

”Este imposibil să trăiești o viață plăcută fără să trăiești cu înțelepciune și bine și în mod corect (în acord cu „nici să nu faci rău, nici să ți se facă rău”) și este imposibil să trăiești cu înțelepciune și bine și drept, fără să trăiești o viață plăcută.”

Epicureismul a fost inițial o provocare pentru platonism, deși mai târziu a devenit principalul oponent al stoicismului. Epicur și adepții săi au ocolit politica. După moartea lui Epicur, școala sa a fost condusă de Hermarchus; mai târziu, multe societăți epicureice au înflorit în epoca elenistică târzie și în perioada romană (cum ar fi cele din Antiochia, Alexandria, Rodos și Ercolano). Poetul Lucrețiu este cel mai cunoscut susținător roman. Spre sfârșitul Imperiului Roman, fiind atacat și datorită represiunii creștine, epicureismul a murit, dar a rfost eînviat în secolul al XVII-lea de atomistul Pierre Gassendi, care l-a adaptat doctrinei creștine.

Unele scrieri ale lui Epicur au supraviețuit. Unii savanți consideră poemul epic Despre natura lucrurilor de Lucrețiu ca prezentând într-o lucrare unificată argumentele de bază și teoriile epicureismului. Multe dintre sulurile papirusului dezgropate la Vila Papiriusului de la Herculaneum sunt texte epicureiene. Cel puțin unele se crede că ar fi aparținut epicureanului Filodemus.

Yangism

Yangismul a fost descris ca o formă de egoism psihologic și etic. Filozofii yangiști credeau în importanța menținerii interesului de sine prin „păstrarea intactă a naturii, protejarea unicității și fără a lăsa corpul să fie legat de alte lucruri”. În dezacord cu virtuțile confuciene ale lui li (proprietatea), ren (umanitatea) și yi (dreptatea) și virtutea legalistă a lui fa (legea), yangiștii au văzut wei wo sau „totul pentru mine”, ca singura virtute necesară pentru auto-cultivare. Plăcerea individuală este considerată de dorit, ca în hedonism, dar nu în detrimentul sănătății individului. Yangiștii au văzut bunăstarea individuală drept scopul principal al vieții și au considerat orice lucru care împiedică acea bunăstare ca imoral și inutil.

Principalul obiectiv al yangiștilor a fost despre conceptul de xing, sau natura umană, termen încorporat ulterior de Mencius în confucianism. Xing, potrivit sinologului A. C. Graham, este „cursul corect al dezvoltării” în viață. Indivizii pot avea grijă doar rațional de propriile lor xing și nu ar trebui să fie nevoiți să sprijine xing al altor oameni, chiar dacă înseamnă să se opună împăratului. În acest sens, yangismul este un „atac direct” la confucianism, prin faptul că puterea împăratului, apărată în confucianism, este lipsită de fond și distructivă, iar intervenția statului este defectuoasă din punct de vedere moral.

Filozoful confucian Mencius înfățișează yangismul ca opusul direct al mohismului, în timp ce mohismul promovează ideea iubirii universale și a grijii imparțiale, yangiștii au acționat doar „pentru ei înșiși”, respingând altruismul mohismului. El a criticat yangiștii ca fiind egoiști, ignorând datoria de a servi publicul si de a avea grijă doar pentru preocupările personale. Mencius a văzut confucianismul drept „calea de mijloc” între mohism și yangism.

Iudaism

Iudaismul crede că lumea a fost creată pentru a-L sluji pe Dumnezeu și, pentru a face acest lucru în mod corespunzător, Dumnezeu la rândul său oferă omenirii posibilitatea de a experimenta plăcere în procesul de a-L sluji. (Talmud Kidushin 82: b) Dumnezeu i-a plasat pe Adam și Eva în Grădina Edenului – Eden fiind cuvântul ebraic pentru „plăcere”. În ultimii ani, rabinul Noah Weinberg a articulat cinci niveluri diferite de plăcere; conectarea cu Dumnezeu este cea mai mare plăcere posibilă. Cartea Eclesiastului din Vechiul Testament proclamă: „Nu este nimic mai bun pentru o persoană decât că ar trebui să mănânce și să bea și să găsească bucurie în truda sa. Aceasta, de asemenea, am văzut, este din mâna lui Dumnezeu …” (Ecleziaști 02:24)

Creştinism

Hedonismul etic ca parte a teologiei creștine a fost, de asemenea, un concept în unele cercuri evanghelice, în special în cele ale tradiției reformate. Termenul de hedonism creștin a fost creat pentru prima dată de teologul baptist reformat John Piper, în cartea sa din 1986 Desiring God: „Cel mai scurt rezumat al meu al acestuia este: Dumnezeu este cel mai glorificat în noi atunci când suntem cei mai mulțumiți în El. Sau: Finalul principal al omului este să-L slăvească pe Dumnezeu bucurându-L pe veci. Hedonismul creștin face el un zeu din plăcere? Nu. Acesta spune că toți facem un zeu din ceea ce ne bucurăm cel mai mult. ” Piper afirmă că termenul său poate descrie teologia lui Jonathan Edwards, care în 1812 se referea la „o plăcere viitoare a Lui [Dumnezeu] în ceruri”. Deja în secolul al XVII-lea, atomistul Pierre Gassendi adaptase epicureismul la doctrina creștină.

Hinduism

Conceptul de hedonism se regăsește și în filosofia nastika (heterodoxă), cum ar fi școala charvaka. Cu toate acestea, hedonismul este criticat de școlile de gândire astika (ortodoxe), pe motiv că este inerent egoist și, prin urmare, dăunător eliberării spirituale.

Utilitarism

Utilitarismul abordează probleme cu motivația morală neglijată de kantianism, acordând un rol central fericirii. O teorie etică susține că cursul adecvat al acțiunii este cel care maximizează binele general al societății. Prin urmare, este o formă de consecințialism, ceea ce înseamnă că valoarea morală a unei acțiuni este determinată de rezultatul ei. Cei mai influenți contribuitori la această teorie sunt considerați filosofii britanici ai secolului al XVIII-lea și al XIX-lea Jeremy Bentham și John Stuart Mill. Utilizând hedonismului – în ceea ce privește ceea ce este bun pentru oameni – utilitarismului are ca rezultat că toate acțiunile ar trebui să fie îndreptate spre atingerea celei mai mari cantități de fericire. Deși sunt consecvente în căutarea lor a fericirii, versiunile de hedonism ale lui Bentham și Mill diferă. Există două școli oarecum de bază despre gândirea hedonismului:

• O școală, grupată în jurul lui Bentham, apără o abordare cantitativă. Bentham credea că valoarea unei plăceri poate fi înțeleasă cantitativ. În esență, el credea că valoarea plăcerii trebuie să fie intensitatea ei înmulțită cu durata ei – deci nu era doar numărul de plăceri, ci și intensitatea lor și cât au durat acestea, care trebuie luate în considerare.
• Alți susținători, precum Mill, consideră o abordare calitativă. Mill credea că pot exista diferite niveluri de plăcere – plăcerea de calitate superioară este mai bună decât plăcerea de calitate inferioară. Mill mai susține că ființele mai simple (se referă adesea la porci) au un acces mai ușor la plăcerile mai simple; din moment ce nu văd alte aspecte ale vieții, ele pot pur și simplu să se bucure de plăcerile lor inferioare. Ființele mai elaborate tind să petreacă mai multă gândind în alte chestiuni și, prin urmare, să reducă timpul pentru o simplă plăcere. Prin urmare, este mai dificil pentru ei să se dedice unor astfel de „simple plăceri” în aceeași manieră.

Libertinaj

O formă extremă de hedonism care consideră reținerea morală și sexuală ca inutilă sau dăunătoare. Susținătorii săi celebri sunt Marchizul de Sade și John Wilmot.