John Locke: Două tratate de guvernare (Two Treatises of Government)

Două tratate de guvernare (sau Două tratate de guvernare: în fostele, falsele principii, și fundamentul lui Sir Robert Filmer și adepților săi, sunt detectate și răsturnate. Ultimul este un eseu despre adevăratul original, întinderea și sfârșitul guvernul civil) este o lucrare de filozofie politică publicată anonim în 1689 de John Locke. Primul tratat atacă patriarhalismul în forma de respingere frază cu frază a cărții lui Robert Filmer, Patriarcha, în timp ce Al doilea tratat prezintă ideile lui Locke pentru o societate mai civilizată bazată pe drepturile naturale și teoria contractelor.

Această publicație contrastează cu fostele lucrări politice ale lui Locke însuși. În Două tratate de guvernare, scris în 1660, Locke apără o poziție foarte conservatoare; cu toate acestea, Locke nu a publicat-o niciodată. În 1669, Locke a fost co-autor al Constituțiilor fundamentale din Carolina, care susține aristocrația, sclavia și iobăgia. Unii contestă măsura în care Constituțiile fundamentale din Carolina descriu propria filosofie a lui Locke, față de cea a lorzilor proprietari ai coloniei; documentul era un document legal scris pentru, semnat și sigilat de cei opt proprietari lorzi cărora Carol al II-lea le acordase colonia. În acest context, Locke era doar un secretar plătit, scriind la fel cum un avocat scrie un testament.

Ideile principale

Două tratate este împărțită în Primul tratat și Al doilea tratat. Titlul original al celui de-al doilea tratat pare să fi fost pur și simplu „Cartea a II-a”, corespunzător titlului primului tratat, „Cartea I.” Înainte de publicare, însă, Locke i-a acordat o mai mare importanță prin inserarea (în grabă) a unei pagini de titlu separate: „Un eseu referitor la adevăratul original, întinderea și sfârșitul guvernului civil”. Primul tratat se concentrează pe respingerea lui Sir Robert Filmer, în special a cărții sale Patriarcha, care susținea că societatea civilă se întemeiază pe un patriarhalism divin sancționat. Locke continuă prin argumentele lui Filmer, contestându-i dovezile din Scriptură și ridiculizându-le ca fiind lipsite de sens, până când a ajuns la concluzia că niciun guvern nu poate fi justificat printr-un apel la dreptul divin al regilor.

Al doilea tratat conturează o teorie a societății civile. Locke începe prin a descrie starea naturală, o imagine mult mai stabilă decât starea lui Thomas Hobbes de „război al fiecărui om împotriva fiecărui om” și susține că toți oamenii sunt creați egali în starea naturală de către Dumnezeu. Din aceasta, el continuă să explice creșterea ipotetică a proprietății și civilizației, în procesul explicând că singurele guverne legitime sunt cele care au consimțământul poporului. Prin urmare, orice guvern care guvernează fără consimțământul poporului poate fi, în teorie, răsturnat.

Primul tratat

Primul tratat este un atac extins asupra cărții Patriarcha a lui Sir Robert Filmer. Argumentul lui Locke se desfășoară în două direcții: în primul rând, el subminează sprijinul scriptural oferit de Filmer pentru teza sa și, în al doilea rând, susține că acceptarea tezei lui Filmer nu poate duce decât la sclavie (și absurditate). Locke l-a ales pe Filmer ca țintă, spune el, datorită reputației sale și pentru că „a dus acest Argument [jure divino] cel mai departe și se presupune că l-a adus la perfecțiune” (Tr. 1, § 5).

Al doilea tratat

În al doilea tratat, Locke dezvoltă o serie de teme notabile. Începe cu o descriere a stării naturale, în care indivizii nu au nicio obligație să se supună unii altora, dar fiecare este judecător în ceea ce privește legea naturii. De asemenea, abordează cucerirea și sclavia, proprietatea, guvernul reprezentativ și dreptul la revoluție.

Starea naturală

Locke definește starea naturală astfel:

”Pentru a înțelege corect puterea politică și a-i urmări originile, trebuie să luăm în considerare starea în care se află toți oamenii în mod natural. Aceasta este o stare de libertate perfectă de a acționa și de a dispune de propriile lor bunuri și persoane, după cum consideră că se potrivesc în limitele legii naturii. Oamenii din această stare nu trebuie să ceară permisiunea de a acționa sau să depindă de voința altora pentru a aranja problemele în numele lor. Starea naturală este, de asemenea, una de egalitate în care toată puterea și jurisdicția sunt reciproce și nimeni nu are mai mult decât altul. Este evident că toate ființele umane – ca niște creaturi aparținând aceleiași specii și rang și născute fără discriminare cu toate aceleași avantaje și facultăți naturale – sunt egale între ele. Ele nu au nicio relație de subordonare sau supunere, cu excepția cazului în care Dumnezeu (lordul și stăpânul tuturor) ar fi pus în mod clar o persoană peste alta și i-ar fi conferit un drept neîndoielnic la stăpânire și suveranitate.”

Cucerire și sclavie

Cap. 4 („Despre sclavie”) și cap. 16 („Despre cucerire”) sunt surse de oarecare confuzie: primul oferă o justificare pentru sclavie, cel de-al doilea, drepturile cuceritorilor. Deoarece Constituțiile fundamentale din Carolina prevedeau că un stăpân avea o autoritate perfectă asupra sclavilor săi, unii au considerat aceste capitole ca fiind o scuză pentru instituția sclaviei din America Colonială.

Proprietate

În Al doilea tratat, Locke susține că societatea civilă a fost creată pentru protecția proprietății. Spunând acest lucru, el se bazează pe rădăcina etimologică a „proprietății”, latina proprius, sau ceea ce este al său, inclusiv pe sine (cf. franceză propre). Astfel, prin „proprietate” el înțelege „viață, libertate și proprietate”. Spunând că societatea politică a fost înființată pentru o mai bună protecție a proprietății, el susține că aceasta servește intereselor private (și non-politice) ale membrilor săi constitutivi: nu promovează unele bunuri care pot fi realizate numai în comunitate cu alții (de ex. , virtute).

Guvern reprezentativ

Locke nu a luat în considerare o republică. Mai degrabă, Locke a considerat că un contract legitim ar putea exista cu ușurință între cetățeni și o monarhie, o oligarhie sau o formă mixtă (Tr. II, sec. 132). Locke folosește termenul „bogăție comună” pentru a însemna „nu o democrație sau orice formă de guvernare, ci orice comunitate independentă” (sec. 133) și „indiferent de forma în care se află bogăția comună, puterea conducătoare ar trebui să guverneze prin legi declarate și primite, și nu prin dictate extemporane și rezoluții nedeterminate.” (sec. 137)

Dreptul la revoluție

Conceptul de drept la revoluție a fost preluat și de John Locke în Două tratate de guvernare ca parte a teoriei sale a contractului social. Locke a declarat că, potrivit legii naturale, toți oamenii au dreptul la viață, libertate și proprietate; în baza contractului social, oamenii puteau instiga la revoluție împotriva guvernului atunci când acționa împotriva intereselor cetățenilor, pentru a înlocui guvernul cu unul care servea interesele cetățenilor. În unele cazuri, Locke a considerat revoluția o obligație. Dreptul la revoluție a acționat astfel în esență ca o protecție împotriva tiraniei.

Controverse privind interpretarea

Filosofia politică a lui Locke este adesea comparată și contrastată cu Leviatanul lui Thomas Hobbes. Motivația în ambele cazuri este autoconservarea, Hobbes argumentând necesitatea unui monarh absolut pentru a preveni războiul „tuturor împotriva tuturor” inerent anarhiei, în timp ce Locke susține că protecția vieții, a libertății și a proprietății poate fi realizată de un proces parlamentar care protejează, nu încalcă drepturile cuiva.

Leo Strauss și C. B. Macpherson subliniază continuitatea gândirii. În opinia lor, Locke și Hobbes descriu un om atomist condus în mare parte de o achiziție materialistă hedonistă. Locke-ul lui Strauss este puțin mai mult decât Hobbes în „haine de oaie”. C. B. Macpherson a susținut în Teoria politică a individualismului posesiv că Locke stabilește scena pentru achiziționarea și însușirea nelimitată a proprietății de către cel puternic care creează o inegalitate brută. Guvernul este protectorul intereselor capitaliștilor, în timp ce „clasa muncitoare [nu] este considerată a avea un interes”.

Spre deosebire de Macpherson, James Tully nu găsește nicio dovadă că Locke pledează în mod specific pentru capitalism. În discursul său, A Discourse on Property, Tully descrie viziunea lui Locke despre om ca un dependent social, cu sensibilități creștine și o datorie dată de Dumnezeu de a avea grijă de ceilalți. Proprietatea, în explicația lui Tully despre Locke, aparține comunității ca bunuri publice, dar devine „privată” atâta timp cât proprietarul proprietății, sau mai corect „custodele”, servește comunității. Zuckert crede că Tully vede la Locke drepturile și obligațiile care pur și simplu nu există. Huyler constată că Locke a condamnat în mod explicit privilegiile guvernamentale pentru bogați, contrar criticii pro-capitaliste a lui Macpherson, dar a respins, de asemenea, subvențiile pentru ajutorarea celor săraci, spre deosebire de apologetica justiției sociale a lui Tully.

Școala de gândire politică din Cambridge, condusă în principal de Quentin Skinner, J. G. A. Pocock, Richard Ashcraft și Peter Laslett, folosește o metodologie istorică pentru a-l situa pe Locke în contextul politic al vremurilor sale. Dar ei îi restrâng și importanța la acele vremuri. Locke-ul lui Ashcraft ia parte la clasa negustorilor în creștere împotriva aristocrației. Neal Wood îl pune pe Locke de partea intereselor agrare, nu a burgheziei producătoare.

Jerome Huyler și Michael P. Zuckert îl abordează pe Locke în contextul mai larg al operei și influenței sale istorice. Locke se află în dimensiunile religioase, filozofice, științifice și politice din Anglia din secolul al XVII-lea. Făcând obiectul utilizării conceptului contemporan de om economic pentru a descrie viziunea lui Locke asupra naturii umane, Huyler subliniază „virtutea hărniciei” Angliei protestante a lui Locke. Munca productivă este funcția sau chemarea pământească a omului, ordonată de Dumnezeu și cerută de autoconservare. Protecția de către guvern a drepturilor de proprietate asigură că rezultatele industriei, adică „fructele muncii”, sunt sigure. Interzicerea lui Locke de a obține câștiguri prost obținute, fie pentru nobilii bine conectați, fie pentru prostituate, nu este o lipsă a previziunii lui Locke asupra problemelor din ultimele etape ale liberalismului, ci o aplicare a protecției egale a legii pentru fiecare individ.

Richard Pipes susține că Locke deține o teorie a valorii muncii care duce la critica socialistă conform căreia cei care nu se angajează în muncă fizică exploatează salariații. Huyler, bazându-se pe Eseurile despre legea naturii a  lui Locke, arată că rațiunea este cea mai fundamentală virtute, susține orice virtute productivă și duce la înflorirea sau fericirea umană în sens aristotelic.

Traducere din Wikipedia