În secțiunea intitulată „Miracole”, care a fost adăugată la O investigație privind înțelegerea umană (Secțiunea X) după moartea lui Hume, există o serie de sugestii care ar oferi, în același timp, un fundal pentru teoriile schimbării în lumea naturală, în geologie și în biologie. Hume a folosit termenul „uniform”, nu pentru a eticheta o teorie geologică a schimbării, ci în ceea ce privește acordul dovezilor observatorilor care și-au raportat experiența unui eveniment trecut. Hume scria;
”… și întrucât dovezile, derivate din declarații și mărturii umane, se întemeiază pe experiența trecută, deci variază în funcție de experiență și sunt privite fie ca dovadă, fie ca o probabilitate, în conformitate cu conjuncția dintre un anumit tip de raport și orice fel de obiect care a fost constatat a fi constant sau variabil …. În cazul în care această experiență nu este pe deplin uniformă pe nici o parte, este urmată de o contrarietate inevitabilă în judecățile noastre … ”
Hume a fost preocupat de metodologia utilizată în orice domeniu de cercetare umană. Dar provocarea despre miracole pe care Hume a făcut-o în mod explicit teologilor s-a dovedit a fi o susținere a ideii lui Lyell despre uniformitatea naturii, chiar dacă Lyell nu împărtășea opinia lui Hume a dovezilor biblice. Lyell susținea uniformitatea naturii, în opoziție cu tendința geologilor spre catastrofe. Secțiunea „Miracole” începe cu un atac asupra epistemologiei și a unor chestiuni de credință, care ar susține uniformitatea naturii a lui Lyell, spre deosebire de teoriile catastrofale. Există o diferență între Hume și Lyell cu privire la gradul de reacție la interpretările biblice. Hume a fost critic în mod deschis față de multe doctrine din teologia secolului al optsprezecelea, iar secțiunea despre miracole începe cu o doctrină cardinală care se ocupă de chestiunea morții și învierii. Nu se ocupa în mod explicit de inundații. Pe de altă parte, Lyell nu era în niciun fel interesat de a contesta întreaga lume teologică sau de a o corecta. Pe el l-a interesat un scop mai restrâns în cadrul domeniului științific; acceptă posibilitatea Potopului, dar să nu fie considerat dovadă științifică și nici să fie luat în considerare pentru schimbările din geologie.
Lyell și Darwin nu-l folosesc pe Hume în abordarea minunilor sau mai general pe alte chestiuni din scrierile lor.
Huntley afirmă că Darwin nu citează pe Hume despre miracole din două motive. În primul rând, Darwin putea să-și asume o mare parte din ceea ce a spus Hume. În al doilea rând, Darwin (și Lyell) nu dorea să introducă o serie de implicații nedorite pe care le-ar sugera cititorilor prin numele Hume. De aceea, deși Darwin a făcut aluzie la Newton în pasajul său polemic prin care neagă „voința directă a Creatorului”, tonul, modul în care este asaltată o poziție conjecturată și conținutul secțiunii este mai degrabă adresată în timp lui Hume:
”… trebuie să spunem că o pereche sau o femelă gravidă, a fiecăreia dintre aceste trei specii de rinoceri, au fost create separat cu aspectul înșelător al unei adevărate relații, cu ștampila inutilității unora din părți și a transformării, în alte părți, din elementele anorganice din Java, Sumatra și Malacca? Sau au coborât, ca și rasele noastre domestice, din același parinte? Din punctul meu de vedere, nu mai puteam admite prima afirmație, la fel cum nu pot admite că planetele se mișcă în orbitele lor și că o piatră cade pe pământ nu prin intervenția legii secundare și numite gravitație, ci prin voința directă a Creatorului.”
Darwin, ca și Hume, a realizat implicațiile a ceea ce a scris pentru lumea filosofică și teologică a generației sale. El nu era interesat să arate cititorilor că Dumnezeul ceasornicar al lui Paley a fost provocat de el însuși ca și de Hume.
Pe de altă parte, atât Lyell, cât și Darwin, deși nu doreau să atace presupozițiile metafizice despre existența unei zeități, nu au mers în direcția opusă, așa cum a făcut-o Hutton în Teoria Pământului. Lyell și Darwin au evitat o astfel de controversă.
Hume a avut totuși o contribuție prin secțiunea „Despre miracole”, ajutând pe cei din secolul al XIX-lea să accepte teoria lui Darwin doar pentru că atacul lui Hume asupra minunilor a fost disponibil lumii intelectuale.
(Sursa: William B. Huntley – David Hume and Charles Darwin)
Lasă un răspuns