Emotivismul este o viziune metaetică, susținând că sentințele etice nu exprimă afirmații, ci atitudini emoționale. Prin urmare, este cunoscut sub denumirea de teoria hurrah/boo. Influențată de creșterea filozofiei analitice și a pozitivismului logic în secolul XX, teoria a fost afirmată în mod viu de A. J. Ayer în cartea sa din 1936, Language, Truth and Logic, dar dezvoltarea ei se datorează mai mult lui C. L. Stevenson.
Emotivismul poate fi considerat o formă de non-cognitivism sau expresivism. Acesta se opune altor forme de non-cognitivism (cum ar fi cvasi-realismul și prescriptivismul universal), precum și tuturor formelor de cognitivism (inclusiv realismul moral și subiectivismul etic).
În anii 1950, emotivismul a apărut într-o formă modificată în prescriptivismul universal al lui R. M. Hare.
Istorie
(Declarațiile lui David Hume cu privire la etică au prevestit pe cele ale emotiviștilor din secolul XX.)
Emotivismul a atins importanța maximă la începutul secolului XX, dar s-a născut cu secole mai devreme. În 1710, George Berkeley a scris că limbajul în general servește adesea pentru a inspira sentimente, precum și pentru a comunica idei. Decenii mai târziu, David Hume a susținut idei similare cu cele ulterioare ale lui Stevenson. În cartea sa din 1751, O anchetă privind principiile moralei, Hume a considerat că moralitatea nu este legată de fapt, ci „determinată de sentiment”:
”În deliberările morale trebuie cunoaștem în prealabil toate obiectele și toate relațiile lor unul cu celălalt; și dintr-o comparație a întregului, să stabilim alegerea sau aprobarea noastră. … Dacă că nu știm dacă un om a fost agresor sau nu, cum putem determina dacă persoana care l-a ucis a fost un criminal sau nevinovată? Dar, după fiecare circumstanță, fiecare relație este cunoscută, înțelegerea nu mai are spațiu de manevră și niciun obiect pe care să-l poată folosi. Aprobarea sau vina care rezultă apoi nu poate fi opera judecății, ci a inimii; și nu este o sentință sau afirmație speculativă, ci un sentiment sau simțire activă.”
G. E. Moore și-a publicat Principia Ethica în 1903 și a susținut că încercările naturaliștilor etici de a traduce termeni etici (precum bine și rău) în cele non-etice (cum ar fi plăcut și neplăcut) au dus la „falimentul naturalist”. Moore era un cognitivist, însă atitudinea sa împotriva naturalismului etic a condus pe alți filozofi spre noncognitivism, în special emotivism.
Apariția pozitivismului logic și a criteriului său de verificabilitate a semnificației la începutul secolului XX i-au determinat pe unii filosofi să concluzioneze că afirmațiile etice, incapabile de verificare empirică, erau lipsite de sens cognitiv. Acest criteriu a fost fundamental pentru apărarea lui A.J. lui Ayer a pozitivismului în Limbaj, adevăr și logică, în care se găsește afirmația sa despre emotivism. Cu toate acestea, pozitivismul nu este esențial pentru emotivismul în sine, poate nici măcar în forma lui Ayer, iar unii pozitiviști din Cercul de la Viena, care au avut o mare influență asupra lui Ayer, și-au menținut opiniile non-emotiviste.
R. M. Hare și-a dezvoltat teoria etică a prescriptivismului universal în The Language of Morals din 1952, intenționând să apere importanța argumentării morale raționale împotriva „propagandei” pe care a văzut-o încurajată de Stevenson, care credea că argumentarea morală era uneori psihologică și nu rațională. Dar dezacordul lui Hare nu a fost universal, iar asemănările dintre teoria lui noncognitivă și cea emotivă – mai ales afirmația lui, și cea a lui Stevenson, că judecățile morale conțin comenzi și, prin urmare, nu sunt pur descriptive – au determinat pe unii să-l considere ca pe un emotivist, o clasificare pe care a negat-o:
”Am urmărit, și urmăresc emotiviștii în respingerea lor a descriptivismului. Dar nu am fost niciodată un emotivist, deși de multe ori am fost numit astfel. Dar, spre deosebire de majoritatea adversarilor lor, am văzut că iraționalismul lor, și nu nondescriptivismul lor, era cel greșit. Prin urmare, sarcina mea principală a fost să găsesc un tip raționalist de nondescriptivism, și acest lucru m-a determinat să stabilesc că imperativele, cele mai simple tipuri de prescripții, pot fi supuse unor constrângeri logice, în timp ce nu sunt descriptive.”
Lasă un răspuns